Tibetan
། ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། ལྕགས་དེ་འོད་དང་བཅས་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་དང་བཅས་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་མེ་གྲངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་ནས། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་རྒལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གདགས་ པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཡང་དག་ཤེས་དང་རྣམ་གྲོལ་བ། །འདོད་པའི་འདམ་དང་ཆུ་བོ་རྒལ། །མི་གཡོ་བདེ་བ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་དུ་སོང་བ་གདགས་སུ་མེད། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཇི་ལྟར་ལྕགས་གྲངས་པར་གྱུར་ཀྱང་སླད་ཀྱིས་ཡང་ཞུགས་ཀྱིས་ཚ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་སྟེ། བདག་ཉིད་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། ལྕགས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་ལགས་སོ། །ལེགས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལུས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་སོང་བ་ལས་ཐང་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དེར་སོང་ནས། རྩེ་བར་བྱེད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲོངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་རྩེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལྟ་བུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཤེགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཐབས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པར་མཛད་ དོ། །གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ངེས་པར་རྒལ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལོ། །ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་སྟེན་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་ངེས་པར་རྒལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་ངེས་པར་རྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གུད་དུ་མ་གཡེང་བར་ཉོན་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཅིག ། དེས་སྐྲག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དེ་ལྟར་མཐོ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐག་གྲུ་ཆེ་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཁོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། རི་རབ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གང་དུ་སོང་། གང་དུ་ཁྱེར། གང་དུ་བཅུག་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཡུངས་འབྲུའི་ཁོང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྦས་སོ། །སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་རང་གི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བ
Chinese
如果连同所有热力都消失了，那么那时如来也会变成无常。铁连同光芒一起消失是不可能的。同样，如来连同这伟大的涅槃一起变成无常也是不可能的。就像铁的火焰可以数清一样，如来也是在无数劫中积累的烦恼都已耗尽，变成常、稳、恒。这样，完全解脱的如来是常、稳、恒的。欲望的泥潭是指烦恼。因为以无数劫超越了烦恼的泥潭，所以不能在如来完全涅槃时安立如来的处所。因此：证得正智与解脱者，超越欲望之泥与河流，获得不动摇之安乐者，亦无处可寻其所往。请问：世尊，这是什么意思？就像铁被烧红后，再次投入火焰中还会变热一样，如果如来也变得和这相同，那就会变成无常了。回答：如来是常，自身变成火焰一般，用智慧之火点燃像铁一样的众多有情，从而使非真实的烦恼都耗尽。请问：世尊，说得好啊！说得好啊！请将如来的常性完全讲述。回答：善男子，再比如转轮王从自己的妃嫔眷属中离开，突然出现在另一个花园里。当他去到那里嬉戏时，国王从妃嫔眷属中消失不见的时候，不应产生“他死了”的想法。善男子，同样，如来也不会从法性中退转。不要像国王一样，在赡部洲认为如来已经变得无常而生起死亡的念头。就像国王从妃嫔眷属中去到花园嬉戏一样。
English
If even all the heat were to disappear, then the Thus-Gone One would also become impermanent. It is impossible for iron to disappear along with its light. Similarly, it is impossible for the Thus-Gone One to become impermanent along with this great Nirvana. Just as the flames of iron can be counted, so too, the Thus-Gone One, having exhausted the afflictions accumulated over countless eons, becomes permanent, stable, and enduring. Thus, the Thus-Gone One who is completely liberated is permanent, stable, and enduring. The mire of desire means afflictions. Because one has crossed over the mire of afflictions through countless eons, it is not possible to establish the place of the Thus-Gone One in the complete Nirvana of the Thus-Gone One. Therefore: Those who have attained correct knowledge and liberation, Have crossed the mire of desire and the river, And have obtained unwavering bliss, There is nowhere to point to where they have gone. Question: Blessed One, what is this? Just as iron, once heated, becomes hot again when put back into the fire, if the Thus-Gone One were to become like that, he would become impermanent. Answer: The Thus-Gone One is permanent. Having become like fire himself, he ignites many sentient beings who are like iron with the fire of wisdom, thereby exhausting unreal afflictions. Question: Blessed One, well said! Well said! Please explain the permanence of the Thus-Gone One completely. Answer: Son of good family, again, for example, a wheel-turning king leaves his retinue of consorts and suddenly appears in another pleasure garden. When he goes there and enjoys himself, one should not think, "He is dead," when the king disappears from the retinue of consorts. Son of good family, similarly, the Thus-Gone One will not degenerate from the nature of reality. Like the king, one should not think in Jambudvipa that the Thus-Gone One has become impermanent and give rise to the thought of death. Just as the king goes from the retinue of consorts to the pleasure garden to enjoy himself,
Chinese
如是。如来应供正等觉亦从烦恼之相之妃眷属中定能出离，无有烦恼，薄伽梵前往具足种种陀罗尼，菩提之支分之种种花朵之园林后，如来即以远离烦恼之身之种种方便而作嬉戏。请问。如来以无数俱胝劫定能超越烦恼之海，请对此赐予理由。如今现量中，如来与罗睺罗之母一同受用欲妙，亦示现为罗睺罗之父，是故如来非以无数俱胝劫超越欲妙之河流。赐教言。种姓之子，汝谓如来应供正等觉如今现量中与罗睺罗之母一同受用欲妙，亦示现为罗睺罗之父，是故如来非以无数俱胝劫超越欲妙之河流，莫作是语。大般涅槃即名为大常，莫心旁骛，谛听闻已，亦为他人宣说。莫因此而怖畏。安住于此大般涅槃之菩萨摩诃萨能将山王须弥山如是高大且如是广阔者置于芥子之中，亦不损害安住于须弥山之有情，彼等有情亦不知吾等往何处？被带往何处？被置于何处？其他有情则如实知晓且如实见，此菩萨摩诃萨已将山王须弥山置于芥子中而隐藏。其后亦将其置于其自身之位置，安住于此大经之菩萨摩诃萨之境界即是如是。种姓之子，彼
English
Thus it is. The Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, also certainly emerges from the retinue of consorts who are the very aspect of afflictions. Without afflictions, the Bhagavan goes to a pleasure grove endowed with various dharanis and various flowers of the limbs of enlightenment. Then, the Tathagata, being free from afflictions, engages in play with various means of the body. Question: Please grant the reason for saying that the Tathagata will certainly cross the ocean of afflictions with countless billions of eons. Now, in the present manifest reality, the Tathagata enjoys sensual pleasures together with the mother of Rahula, and is also shown to be the father of Rahula. Therefore, the Tathagata has not necessarily crossed the river of sensual pleasures with countless billions of eons. Teaching: Son of good family, you say that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, now manifestly enjoys sensual pleasures together with the mother of Rahula, and is also shown to be the father of Rahula. Therefore, do not say that the Tathagata has not necessarily crossed the river of sensual pleasures with countless billions of eons. Great Nirvana is called Great Permanence. Do not let your mind wander elsewhere, listen attentively, and after hearing, also explain it to others. Do not be afraid of it. A Bodhisattva-Mahasattva who abides in this Great Nirvana can place the king of mountains, Mount Sumeru, which is so high and so vast, into a mustard seed, and it will not harm the sentient beings who abide on Mount Sumeru. Those sentient beings will not know, "Where have we gone? Where have we been taken? Where have we been placed?" Other sentient beings will truly know and truly see that this Bodhisattva-Mahasattva has placed the king of mountains, Mount Sumeru, into a mustard seed and hidden it. Then, he will also place it back in its own place. The realm of a Bodhisattva-Mahasattva who abides in this great sutra is like that. Son of good family, that
Tibetan
ས་ཀྱང་ལྷག་ པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡུངས་འབྲུའི་ཁོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གང་དུ་སོང་། གང་དུ་ཁྱེར། གང་དུ་བཅུག་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གང་དུ་སོང་། གང་དུ་ཁྱེར། གང་དུ་བཅུག་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་། ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གང་དུ་སོང་། གང་དུ་ཁྱེར། གང་དུ་བཅུག་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་། ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་རང་གི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལག་པ་གཡས་པས་བླངས་ཏེ། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གང་དུ་སོང་། གང་དུ་ཁྱེར། གང་དུ་བཅུག་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་འདིས་འདི་
Chinese
而且，特別是安住於大般涅槃中的菩薩摩訶薩，能將三千大千世界的世間界放入芥子中，卻不會對一個眾生造成損害。那些眾生不會知道或看見我們去了哪裡？被帶到哪裡？被放入哪裡？其他眾生則能如實知曉並如實看見：此人做了這樣的事。然後又將其放回原位。善男子，再者，安住於此大般涅槃中的菩薩摩訶薩，能將三千大千世界的世間界放入自己的毛孔中，卻不會對一個眾生造成損害。那些眾生不會知道或看見我們去了哪裡？被帶到哪裡？被放入哪裡？其他眾生則能如實知曉並如實看見：此人做了這樣的事。善男子，再者，安住於此大般涅槃中的菩薩摩訶薩，安住於此世間界的同時，能用針尖像取榆樹葉一樣取走十方世間界，並將其拋到其他世間界，卻不會對一個眾生造成損害。那些眾生不會知道或看見我們去了哪裡？被帶到哪裡？被放入哪裡？其他眾生則能如實知曉並如實看見：此人做了這樣的事。然後又將其放回原位。善男子，再者，安住於此大般涅槃中的菩薩 摩訶薩，能用右手取走十方世間界，像陶匠的輪子一樣，將世間界投擲到極微塵數的彼岸之外的更彼岸，卻不會對一個眾生造成損害。那些眾生不會知道或看見我們去了哪裡？被帶到哪裡？被放入哪裡？其他眾生則能
English
Moreover, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in the Great Nirvana can place the world realm of the three-thousand great-thousand world system into a mustard seed, without harming a single sentient being. Those sentient beings will not know or see where we have gone, where we have been taken, or where we have been placed. Other sentient beings will truly know and truly see: This one has done such a thing. Then they will put it back in its place. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this Great Nirvana can place the world realm of the three-thousand great-thousand world system into his own pore, without harming a single sentient being. Those sentient beings will not know or see where we have gone, where we have been taken, or where we have been placed. Other sentient beings will truly know and truly see: This one has done such a thing. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this Great Nirvana, while abiding in this world realm, can take the world realms of the ten directions with the tip of a needle like taking elm leaves, and throw them into other world realms, without harming a single sentient being. Those sentient beings will not know or see where we have gone, where we have been taken, or where we have been placed. Other sentient beings will truly know and truly see: This one has done such a thing. Then they will put it back in its place. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who abides in this Great Nirvana can take the world realms of the ten directions with his right hand, and like a potter's wheel, throw the world realm to the far beyond the number of atoms of dust, without harming a single sentient being. Those sentient beings will not know or see where we have gone, where we have been taken, or where we have been placed. Other sentient beings will