Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གཟིགས་ན་ཡང་། དེས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཞུགས་སྤྱོད་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ལ་སླུ་བར་མཛད། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་དེར་རས་བཏག་པའི་ཡོ་བྱད་ཐགས་ཆ་གང་ཁ་རྒལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེན་པ་དེ་དང་དེ་དག་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་བཏུལ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཅིག་ཅར་འཆའ་བར་མི་མཛད་ཀྱི། དགེ་སློང་གང་དང་གང་གིས་ཉེས་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པའི་དོན་གྱི་དམིགས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་གླེང་གཞིར་མཛད་ནས། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་ལ་སེམས་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་མཐོང་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་དཔང་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་ཐ་ག་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱི་དམིགས་བྱུང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་དམིགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་གྱི་དམིགས་བྱུང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ངའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་བཤད་པས་ན། བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་ང་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན། གཞན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲི་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེའི་གཏམ་དགོངས་པའི་ཚིག་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བའི་དབང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་ན་ནི་སླུ་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟར་ན་ནི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་གཞན་དག་ལ་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྟག་པ་འདི་ལ་མོས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྣ་གྲངས་བཞི་པོ་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་ན། གཞན་དག་ལ་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་མེ་འབར་བ། །རྡུང་བའི་ཚེ་ན་ཁད་ཀྱིས་ནི། །གྲངས་པར་འགྱུར་ཡང་མེ་ཡི་དྲོད། །གང་དུ་སོང་བ་མི་རིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རྣམ་གྲོལ་བ། །འདོད་པའི་འདམ་དང་ཆུ་བོ་རྒལ། །མི་གཡོ་བདེ་བ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་དུ་སོང་བ་གདགས་སུ་མེད། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བས་སྙིང་མི་དགར་མ་བྱེད་ཅིག ། ལྕགས་དང་མདོ་ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་མེར་འབར་བ་ལས་གྲངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །ལྕགས་མེར་འབར་བ་ལས་གྲངས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞི་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་ལྕགས་མེར་འབར་བ་གྲངས་པར་འགྱུར་བ་ན
Chinese
那达（佛陀弟子名）为了那个的缘故，请您开示安立学处之基础。 佛开示说：大迦叶（འོད་སྲུང་ཆེན་པོ།），与我同族之人，你不要对如来说那样的话。如来是如实照见功德差别的十法者，并且视一切有情如被罗睺星所吞噬一般。怎么会让众比丘堕入无间地狱呢？如来即使见到一个有情有那样的因，为了必定度脱他，即使经历一劫或超过一劫的时间，也会在有情地狱中行持。具有慈悲心的佛陀怎么会欺骗自己的儿子们呢？大迦叶，譬如在城市或寂静的村庄里，有一个织布匠，他会丢弃在那里织布的工具和任何破损的部件。又如转轮圣王，不是一开始就同时修习十善业道，而是以珍宝轮调伏那些依止非法之有情，并将他们安置于正法之中。同样，佛陀世尊也不是一开始就同时安立别解脱戒之学处，而是以某某比丘犯了某某罪行的事件为缘起，从而安立学处。凡是希求佛法之有情，见到这些就会生起信心，并将这些作为见证。因此，在如实照见极难测度的法之后，如同织布匠和转轮圣王的规律一样，转法轮之诸佛的规律也是如此。因此，诸佛世尊是不可思议的！所宣说的法也是不可思议的！同样，听闻者和信奉者也是不可思议的！这被称为因缘生起的威力。菩萨摩诃萨们为了因缘生起之缘故，以及我完全涅槃之缘故，会宣说这四种法类的法，即大般涅槃经乃是因缘
English
Then Nada requested to show the basis for establishing the precepts for that purpose. The Buddha said: "Great Kashyapa, one of my lineage, do not say such things to the Tathagata. The Tathagata truly sees the ten dharmas of the distinctions of qualities, and sees all sentient beings as if they were being swallowed by Rahu. How could he make the monks go to Avici? The Tathagata, even if he sees a sentient being with such a cause, even if he dwells and acts in the hell of sentient beings for a kalpa or more than a kalpa in order to definitely liberate him, how could the compassionate Buddha deceive his own sons? Great Kashyapa, for example, if there is a weaver in a city or a secluded village, he will discard the weaving tools and any broken parts used for weaving cloth there. And just as a wheel-turning king does not simultaneously train in the paths of the ten virtuous actions from the very beginning, but subdues those sentient beings who rely on non-dharma with the precious wheel and establishes them in the sacred Dharma, so too, the Buddha, the Bhagavan, does not simultaneously establish the basis of the Pratimoksha precepts from the very beginning, but takes as the basis the events of whatever faults are committed by whatever monks, and then establishes the precepts. Those sentient beings who desire the Dharma, when they see these things, will develop faith and take them as witnesses. Therefore, having truly seen the extremely difficult-to-fathom Dharma, just as the nature of the weaver and the wheel-turning king is, so too is the nature of the Buddhas who turn the wheel of Dharma. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, are inconceivable! The Dharma that is taught is also inconceivable! Likewise, the listeners and the believers are also inconceivable! This is called the power of arising from circumstances. Bodhisattvas, great beings, for the sake of arising from circumstances, and for the sake of my complete Nirvana, will teach these four categories of Dharma, namely, the Great Nirvana Sutra is the meaning of...
Chinese
应当知晓，这被称为加持生起的灌顶。所谓“我的殊胜意乐”，是因为如今宣说了我的殊胜意乐的教导，所以，应当知晓，所谓“我的殊胜意乐”也是大涅槃经。所谓“他人的殊胜意乐”，是因为我了知众比丘的意乐后，宣说了“我是常”，所以，应当知晓，“他人的殊胜意乐”也是大涅槃经。所谓“提问的灌顶”，是因为以具有极细微智慧的大菩萨摩诃萨，与光护（持世菩萨）同族（释迦族）的您的力量，向所有声闻和独觉宣说了以前未曾听过的，词句文字仅一字之明点的话语，以及各种密意之词，因此，应当知晓，提问的灌顶也是大涅槃经。其中有些人会这样认为，这样会欺骗，那样不会欺骗。例如，有些人也说“虚空”，也说“空性”，也说“一无所有”，也说“无碍”，如果那样说，就不会欺骗其他人。同样，如果善男子或善女子对这部大涅槃经中世尊所说的常产生信心，并念诵这四种法类，就不会欺骗其他人。燃烧的铁块，敲打时会逐渐冷却，但火焰的热度，不知去向何处。同样，那些渴望真实解脱，跨越欲望的泥潭和河流，获得不动摇的安乐者，也不可说他们去了哪里。又说，善男子，因此你不要因为认为如来会消失而感到沮丧。铁和铁矿并非意义不同，就像铁从燃烧变为冷却一样，如来没有消失之处。就像铁从燃烧变为冷却一样，烦恼的形态会平息，但当铁从燃烧变为冷却时，
English
It should be known that this is called the empowerment of arising from blessing. The so-called "my superior intention" is because the teaching of my superior intention is now explained, so it should be known that the so-called "my superior intention" is also the Great Nirvana Sutra. The so-called "others' superior intention" is because after I understood the intentions of the monks, I declared "I am permanent," so it should be known that "others' superior intention" is also the Great Nirvana Sutra. The so-called "empowerment of questioning" is because with the power of you, a great Bodhisattva Mahasattva with extremely subtle wisdom, and of the same lineage (Shakya clan) as Light Protector (Dhrtarastra), you have declared to all Shravakas and Pratyekabuddhas the words of a single-syllable bindu, which they have never heard before, and various secret words of intention. Therefore, it should be known that the empowerment of questioning is also the Great Nirvana Sutra. Some people may think that this will deceive, and that will not deceive. For example, some people also say "sky," also say "emptiness," also say "nothingness," also say "unobstructed." If they say that, they will not deceive others. Similarly, if a son or daughter of good family has faith in this permanence spoken by the Bhagavan in this Great Nirvana Sutra, and recites these four categories of Dharma, they will not deceive others. A burning iron mass, when hammered, gradually cools down, but the heat of the fire, one does not know where it has gone. Similarly, those who desire true liberation, cross the mire and river of desire, and obtain unwavering bliss, it cannot be said where they have gone. Again, he said, son of good family, therefore you should not be discouraged by thinking that the Tathagatas will disappear. Iron and iron ore are not different in meaning, just as iron changes from burning to cooling, the Tathagatas have no place to disappear. Just as iron changes from burning to cooling, the forms of afflictions will be pacified, but when iron changes from burning to cooling,