Tibetan
གནས་མེད་པ་དང་མཉམ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ། ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ་རྟེན་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། སྤྱོད་པ་སྒྱུར་བ། མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། ཕུལ་བ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། རིང་པོ་མ་ཡིན་པ། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་པ། ཕུང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རྣོ་བ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པ། མཆོད་དུ་མེད་པ། མཆོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། མ་མཐོང་། མ་ཐོས། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད། རྣམ་པར་མ་ཤེས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཚིག་ཏུ་ བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་། མཚན་གྱི་གཞི་དང་། མཚན་དང་། བགྲང་བ་དང་། བསྒྲེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁམ་པའི་སྣོད་བཞིན་དུ་ནད་དམ། གནོད་པའམ། འཇིག་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཇིག་པ་དང་། ན་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་མཁྲེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཅིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙུན་དང་མི་རྟག་པ་དང་འཇིག་པ་ག་ལ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེང་སླན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། ཞི་བའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་འཚལ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས། སྐུ་འདི་ལྟ་བུར་རྒྱུ་ཅི་ལས་འགྲུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་འདུལ་བ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོ་ག་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་ཁ་ལེབ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལས་སྲུངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་པར་གཅིག་པུ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །སྲུངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། འདི་ན་དགེ་སློང་ལ་ལ་མལ་སྟན་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་དེ་ཟན་ཟོས་ནས་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མི་སྨྲ་བར་འདུག་སྟེ། བསམ་གཏན་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཏམ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་བསྙུང་བའི་ཆོས་སྟོན་ལ། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ཡང་མི་འཆང་། རྟགས་ཅན་འཆལ་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཞིག་ནས་གཞན་ཞིག་ན་མལ་སྟན་སར་པ་ལ་འདུག་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་
Chinese
与无处所相等，与无生相等，与无所缘相等，与无等相等。寂静极其寂静，近于寂静无所依，无量，行为转变，断除一切不退转的定执，无有胜出，宣说无二。以无分别之方式和无合之方式，即是自性之体性。非长，非圆，非由蕴彻底区分，非由界彻底区分，非由处彻底区分，无有为法之分别，无有为法分别之处所，无增，无减，不可量，非不可量，锐利非锐利，无可供养，非无可供养。如是，如是，如来之身具有无量功德且不可思议。无人知晓，未曾见，未曾闻，未曾分别，未曾了知，非有，言语 不可言说，不属于世间范畴，非由因而生，亦非由无因而生。此身于一切时，以分别和无分别之相，以及相之基础、相、计数和比较等，皆无法了知。亦非趋入涅槃，亦非不趋入。如来具有无量功德。与大迦叶同族之如来之身，唯有如来自己才能通过相之事物而通达，声闻和独觉皆不能。如是具有功德之如来，并非血肉之躯，怎会如瓦器般生病、受损或坏灭？示现坏灭、生病和涅槃，应视为是为调伏所化之故。因此，从今以后，应将如来之身视为如金刚般不可摧毁且坚硬。也应向他人宣说，并非血肉之躯。应了知如来是法身。
English
Equal to being without a place, equal to being without birth, equal to being without an object of focus, equal to being without equal. Utterly peaceful, near to peaceful, without support, immeasurable, transforming behavior, cutting off all irreversible fixations, without superiority, proclaiming non-duality. By way of non-discrimination and by way of non-combination, it is the very nature of reality. Not long, not round, not thoroughly divided by aggregates, not thoroughly divided by elements, not thoroughly divided by sense bases, without conceptualization of conditioned phenomena, without a place for conceptualization of conditioned phenomena, without increase, without decrease, immeasurable, not immeasurable, sharp, not sharp, unofferable, not unofferable. Thus, thus, the body of the Tathagata is endowed with immeasurable and inconceivable qualities. No one knows, has seen, has heard, has distinguished, has understood. Not existent, inexpressible in words, not included in the realm of the world, not arising from cause, nor arising from absence of cause. That body, at all times, cannot be understood by characteristics of discrimination and non-discrimination, and by the basis of characteristics, characteristics, enumeration, and comparison. It neither goes to nirvana nor does it not go. The Tathagata is endowed with immeasurable qualities. The body of the Tathagata, of the same lineage as Mahakashyapa, is engaged in being comprehended by the Tathagata himself through the objects of characteristics, but all Shravakas and Pratyekabuddhas cannot. How could such a Tathagata, endowed with such qualities and not being a body of flesh, become sick, harmed, or destroyed like a clay pot? Showing destruction, sickness, and passing into nirvana should be seen as being for the sake of taming those to be tamed. Therefore, from now on, keep in mind that the body of the Tathagata is indestructible and hard like a diamond. Also, show to others that it is not a body of flesh. Understand that the Tathagata is the Dharmakaya.
Chinese
请缮写。光守护大者与同族者禀告：世尊，既然如此，如来具有如此功德，哪里会有疾病、无常和坏灭呢？如今之后，如来是法身，为了向其他人也宣示常恒、稳固、坚实和寂静，那么，这如金刚般不可摧毁之身将如何成就呢？如此之身由何因缘成就呢？世尊开示说：我的如此之身是由守护圣法的福德之因成就的。种姓之子，守护圣法的居士不应受持五戒。也不应行持居士的律仪。为了守护具有戒律、仪轨和功德的比丘们，应当手持弓箭、刀剑和短矛。禀告：那些比丘们不与守护者同处，独自在树下铺设坐垫，那些被称为比丘。那些与守护者同处者，被称为碰头家主。世尊开示说：种姓之子，不要那样说碰头家主。在此，有些比丘坐在草垫上，吃完食物后独自在一处不语而坐，修习禅定，也观察身体的自性。对于前来的众生，也宣说布施之语、戒律之语、福德之语、福德的异熟之语，以及知足和调伏之法，但不发出狮子吼。也不拥有如狮子般的眷属。也不为了制裁有相的破戒者而宣说，这样的比丘不是为了利益一切众生而进入佛门，也不是为了利益自己而进入佛门，因为烦恼微弱，仅仅是具有戒律，行持梵行而已。具有戒律的比丘，具有善法的其他比丘，从一处到另一处坐在草垫上，发出狮子吼，为了利益一切众生和安乐
English
Please write it down. The great light protector and those of the same lineage reported: World Honored One, since that is the case, where would there be sickness, impermanence, and destruction for the Tathagata who possesses such qualities? From now on, the Tathagata is the Dharmakaya. In order to declare to others that it is constant, stable, solid, and peaceful, how will this indestructible body like a vajra be accomplished? By what cause will such a body be accomplished? The World Honored One said: My body like this is accomplished by the cause of the merit of protecting the holy Dharma. Son of the lineage, the layperson who protects the holy Dharma should not take the five precepts. Nor should the discipline of the layperson be practiced. In order to protect the monks who possess discipline, rituals, and virtues, one should carry bows and arrows, swords, and short spears in hand. Reporting: Those monks who do not dwell with protectors, but alone spread a mat under a tree, those are called monks. Those who dwell with protectors are called householders who touch heads. The World Honored One said: Son of the lineage, do not say that about householders who touch heads. Here, some monks sit on a grass mat, and after eating, sit alone in one place without speaking, practicing meditation, and also observing the nature of the body. To the beings who come, they also speak of giving, of discipline, of merit, of the ripening of merit, and teach the Dharma of contentment and taming, but they do not roar like a lion. Nor do they possess a retinue like a lion. Nor do they declare in order to punish those with signs of breaking vows. Such a monk has not entered the Dharma for the benefit of all beings, nor has he entered for his own benefit, because his afflictions are weak, he merely possesses discipline and practices pure conduct. A monk who possesses discipline, another monk who possesses virtuous Dharma, sits on a grass mat from one place to another, roaring like a lion, for the benefit and happiness of all beings.
Tibetan
གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་མདོ་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་ བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། མདོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་རྣམས་ཆད་པས་གཅད་པར་བཤད་པ་ནི་བདག་ཅག་གི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྫས་ངན་པ་འཆང་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་གོས་སྐྱ་བོ་གྱོན་དུ་བཅུག་གོ །ཞེས་སྟོན་ཅིང་དེ་དེ་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་མ་བྱས་ཏེ། སྲོག་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ངས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲུང་བར་ཡང་གནང་། ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་དུ་ཡང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤི་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྲུ་བས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་བཞུགས་བཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དང་གནས་འདི་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་གནས་གནས་ནས། གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་གནས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཆ་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་ བྱུང་སྟེ། དེ་བྲན་དང་། བྲན་མོ་ད
Chinese
圣教九支，即契经部，应颂部，记别部，讽颂部，自说部，如是语部，本生部，广解部，希有法部。此经中说，比丘持有奴仆、婢女、牛、水牛等恶劣之物，应以惩罚来制裁，这与我们的情况相符。在某部经中也说，对于出家者持有恶劣之物，世尊曾让某位国王以惩罚来制裁，让那些违犯戒律者穿上灰色的衣服。这样宣说，如是发出狮子吼时，那些违犯戒律者也没有制造混乱，即使被处死，我也会说那位比丘是具有戒律，行自利利他之事的。因此，为了国王、大臣和居士们守护正法，我也允许守护比丘们，也允许以惩罚来制裁头陀行者。那些违犯戒律者被称为头陀行者，这不是对具有戒律者的尊称。种姓之子，过去在无量劫之前，在这拘尸那揭罗城中，如来、应供、正等觉，名为喜悦的佛陀降生于世。当时，这个世界变得像极乐世界一样宽广，当时的众生就像极乐世界的菩萨一样，没有因饥饿而衰弱。之后，那位如来在那里住了数百万年，然后在这座城市和这个地方涅槃。之后，他的教法持续了数百万年。当教法还剩下四十年的时候，正法衰落之际，出现了一位名为佛授的比丘，他拥有许多侍从，发出狮子吼，宣讲圣教九支的佛法。 他（指佛授比丘）对待奴仆和婢女
English
The nine branches of the sacred teachings are the Sutra section, the Geya section, the Vyakarana section, the Gatha section, the Udana section, the Itivrttaka section, the Jataka section, the Vaipulya section, and the Adbhutadharma section. This sutra states that monks who possess inferior items such as slaves, servants, cows, and buffaloes should be disciplined with punishment, which is appropriate for our situation. In a certain sutra, it is also said that for renunciants possessing inferior items, the Blessed One had a certain king discipline them with punishment, and had those who violated the precepts wear gray clothes. Thus declaring, and roaring the lion's roar in this way, those who violated the precepts did not create confusion, and even if they were put to death, I would say that that monk is one who possesses discipline and engages in benefiting himself and others. Therefore, for the sake of kings, ministers, and lay practitioners to protect the Dharma, I also allow the protection of monks, and also allow the punishment of ascetic practitioners. Those who violate the precepts are called ascetic practitioners, and this is not a respectful term for those who possess discipline. Son of good family, in the past, countless eons ago, in this city of Kushinagar, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Joyful Buddha, appeared in the world. At that time, this world became as vast as the Sukhavati paradise, and the beings at that time were like the bodhisattvas of Sukhavati, not weakened by hunger. Then, that Tathagata resided there for millions of years, and then passed into nirvana in this city and this place. Then, his teachings lasted for millions of years. When forty years remained of the teachings, at the time when the sacred Dharma was declining, there appeared a monk named Buddha-given, who possessed many attendants, roared the lion's roar, and taught the Dharma of the nine branches of the sacred teachings. He (referring to the monk Buddha-given) treated slaves and servants