Tibetan
་འགྱུར་མ་སེམས་ཤིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་ལྷུན་པོ་འདྲ་བར་ལྟོས། །ང་དེང་ཡང་དག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །བདེ་མཆོག་དེ་ནི་ང་ཡིས་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་མ་ངུ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལགས་ན། སྦྲང་བུ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་དམན་པ་ གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་བདག་དེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཆོད་པར་འོས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་གསོལ་ན། གསར་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཞོན་ནུ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་འདུན་དུ་བགྲང་ཞིང་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་འདུས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འཚལ་གྱི། ཁ་ཟས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པར་ནི་མི་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འཚལ་གྱི། ཁ་ཟས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པར་ནི་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་མོད། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་ཡང་ལྷ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཡང་མ་ཐུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་ཡང་ལྷར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གྲོང་དཔོན་བྱེད་པ་ལས་དེ་མཐར་གྱིས་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། རང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་ཟད་ཅིང་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱིས་བཀོལ་ཞིང་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཡང་ལྷར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བས་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་མ་ལྟ་ཤིག ། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་དང་འདྲ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པ་ལྷའི་ཡང་ལྷ་མཛད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གྱད་སྟོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གྱད་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་གྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གྱད་སྟོང་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་གྱད་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ནས་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ན་ཅི་གྱད་སྟོང་ཐུབ་པ་དེའི་མིང་དེ་ཐོས་ན་སྐད་གྲགས་པ་དེ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་གྱད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ན་གྱད་སྟོང་ཐུབ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་མ་རྟོག་ཤིག ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་སྐར་མཁན་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཁྱེའུ་འདི་ནི་ཚེ་ཐུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕ་མས་དེ་སྐད་ཐོས་ན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། གྲངས་སུ་ཡང་མི་རྩི་ཞིང་དེ་ལ་བྱམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ལྷའམ། ཚངས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཚེ་ཐུང་བ་དེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཉིད་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དོན་མེད་པར་གྱུར་གྱིས། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་མ་གསུང་ཤིག ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དབུལ་མོ། བཀྲེན་མ། མགོན་མེད་པ། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ། བར་མ་དོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ། སྦྲུམ་པས་ཉེན་པ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། བུ་མོ་དེ་བུ་བྱུང་ནས། དེ་ན་སྔ་ནས་གནས་པ་གཞན་དག་གིས་དེ་དེའི་ནང་ནས་བསྐྲད་དེ། ཉོན་མོངས་མ་དེ་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་བྱིས་པ་ཁ་དམར་ཁྱེར་ནས་ལོ་ལེགས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ཆས་ཏེ་སོང་བ་ལས། ལམ་དུ་ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་ཚན་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པས་ཉེན་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འདོད་པ་ལས་དེ་རྒལ་བར་མ་ནུས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཁྱེར་བཞིན་དུ་གང་གཱའི་ནང་དུ་ཤི་ནས། དེ་བུ་དེ་ལ་བྱམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བྱམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཤི་ཡང་བླའི་ཁྱེའུ་འདི་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དམ་ པའི་ཆོས་དབྱུང་བར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་ལུས་ལ་མེད་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དབུལ་མོས་གང་གཱའི་ཀླུང་ལས་བུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དབྱུང་བའི་ཐབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་མཐོང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཐར་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དཔེར་
Chinese
不要灰心。应当视如来为须弥山。我今将入于寂灭。彼安乐至上乃我之法性。是诸佛之行境，故汝勿哭泣。尔时，锻工之子劝请世尊曰：世尊，是乃如是。是乃如是，然寂灭是吾人所不能思议，何况如蜂之劣乘有情。世尊，呜呼！我今与大福德之人中胜士菩萨，应供养之童子文殊等，及诸漏尽者等同也。世尊，譬如新近圆具之少年出家者，即于当日僧众之中，算为僧众，而得真实聚集。如是，我亦由如来之威力，得入菩萨摩诃萨之列，而得真实聚集也。世尊，我愿如来永久住世，不愿如食已消化般入于寂灭。尔时，童子文殊师利告锻工之子劝请曰：劝请，汝勿如是言，我愿如来永久住世，不愿如食已消化般入于寂灭。然当观诸行之自性。如是观者，乃能圆满修习空性。欲求圣法者，当如是学习。劝请曰：尊者文殊师利，若如来为天中之天，至尊者，若亦为有为法，则不应为天中之天。诸有为法，当知如水泡，且如车轮般流转。诸天乃号称极长寿者，然如来却未能活过百岁。是故，如来不应为天中之天。譬如某人作村长，然其终将
English
Do not be discouraged. You should regard the Tathagata as Mount Sumeru. I shall now enter into Nirvana. That supreme bliss is my Dharma-nature. It is the realm of activity of all Buddhas, so do not weep. Then, the blacksmith's son, Encourager, entreated the Blessed One, saying: Blessed One, it is so. It is so, but Nirvana is inconceivable even to me, what need is there to mention other beings of inferior vehicle, like bees. Blessed One, alas! I am now equal to the Bodhisattva, the supreme among men, endowed with great fortune, worthy of offerings, such as the transformed Youthful Manjushri, and all those who have exhausted defilements. Blessed One, for example, just as a newly ordained young novice is counted among the Sangha on the very day of his ordination and is truly assembled, so too, by the power of the Tathagata, I am included in the ranks of the Bodhisattvas, the great beings, and am truly assembled. Blessed One, I desire the Tathagata to remain in the world for a long time, and I do not desire him to pass into Nirvana like food that has been digested. Then, at that time, the transformed Youthful Manjushri said to the blacksmith's son, Encourager: Encourager, do not say such things as, 'I desire the Tathagata to remain in the world for a long time, and I do not desire him to pass into Nirvana like food that has been digested.' But the nature of conditioned phenomena should be observed. Whoever observes in this way will perfect the meditation on emptiness. One who desires the sacred Dharma should train in this way. Encourager said: Venerable Manjushri, if the Tathagata, who is the god of gods, the most venerable, were also conditioned, then he would not be worthy of being the god of gods. Conditioned phenomena should be known to be like water bubbles and revolve like chariot wheels. The gods are known as the most long-lived, but the Tathagata did not even live a hundred years. Therefore, the Tathagata is not worthy of being the god of gods. For example, if someone acts as a village chief, but in the end he will
Chinese
变得非常强大，甚至超越了伟大部长的权力。他享受着通过佛法获得的权力的果实。然而，当福德耗尽，权力衰落时，他被他人利用和鄙视。这是为什么呢？因为他变得贫穷了。同样，如果如来变成了有为法，因为那是死亡的原因，所以不适合成为天中之天。文殊菩萨，因此，不要将天中之天、如来、阿罗汉、正等觉者视为与有为法相同。文殊菩萨，你是有意地将如来视为有为法的自性，还是因为无知而这样认为？如果如来与有为法相同，那么在三界之中，获得佛法权力的如来就不适合成为天中之天了。例如，某个国王拥有一位巨人，他是千巨人中的佼佼者。因为所有的巨人都无法战胜他，所以他获得了“千巨人胜者”的名号。因为他是无与伦比的巨人，所以获得了极大的权势。那么，听到“千巨人胜者”这个名字，这个名声是不真实的吗？如果他有功德，那么他就会获得有功德者的名号。同样，如来也战胜了烦恼魔、蕴魔、天子魔和自在天魔的所有巨人，所以就像千巨人胜者一样，通过真实的功德，在三界之中被称为如来、阿罗汉、正等觉者。因此，文殊菩萨，你不要将如来完全视为与有为法相同。例如，有些人 出生在富有且多财的家族中，但寿命很短。占星师们看到后，会说这个孩子寿命很短。他的父母听到后，会想这个人不会对我们的家庭有益，所以他们不会把他算在内，也不会爱他。同样，无论是男子、女子、天人还是梵天，任何寿命短的人都会受到歧视。
English
Having become very powerful, he even surpassed the power of a great minister. He enjoys the fruits of his power obtained through Dharma. However, when his merit is exhausted and his power declines, he is exploited and despised by others. Why is that? Because he has become poor. Similarly, if the Tathagata were to become a conditioned phenomenon, because that is the cause of death, he would not be fit to be the god of gods. Manjushri, therefore, do not regard the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, the god of gods, as being the same as conditioned phenomena. Manjushri, do you knowingly regard the Tathagata as having the nature of conditioned phenomena, or do you regard him as such out of ignorance? If the Tathagata were the same as conditioned phenomena, then in the three realms, the Tathagata who has attained the power of Dharma would not be fit to be the god of gods. For example, a certain king has a giant who is the best of a thousand giants. Because all the giants cannot defeat him, he has obtained the name "Victor of a Thousand Giants." Because he is an unparalleled giant, he attains great power. So, is it untrue that the fame of hearing the name "Victor of a Thousand Giants" is untrue? If he has merit, then he obtains the name of one who has merit. Similarly, the Tathagata has also conquered all the giants of the afflictive demon, the skandha demon, the son of the gods demon, and the naturally existing demon, so like the Victor of a Thousand Giants, through the gate of true qualities, he is called the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha in the three realms. Therefore, Manjushri, do not completely regard the Tathagata as being the same as conditioned phenomena. For example, some Take birth in a wealthy and rich family, but their lives are short. When astrologers see this, they point out that this child has a short life. When his parents hear this, they think that this person will not be beneficial to our family, so they do not count him and do not love him. Similarly, whether it is a male, female, god, or Brahma, anyone who has a short life is discriminated against.
Chinese
邬波离！如果如来仅仅是正确地专注于法，就已经变成了造作，那么将被所有世间所轻蔑。在一切法之中，没有堕落且没有穷尽的被称为解脱。如果那样的话，就变得没有意义了。尊者文殊，不要说如来变成了造作。譬如，一个贫穷的年轻女子，贫困，没有依靠，被疾病折磨，在中阴界遭受痛苦，被怀孕所困扰，去了一个没有依靠的房子里。那个女子生了一个儿子，在那里，先前居住的人们把她从那里赶走。那个可怜的女子刚生完孩子，就带着红嘴的孩子出发去了一个丰收的地方。在路上，她受到了肉蝇、小飞虫、风、日晒和毒蛇的伤害。她想渡过恒河大河，但没能渡过。她抱着那个孩子死在了恒河里。由于她对那个孩子的慈爱功德，她脱离了身体，死后转生到了梵天世界。她以什么样的慈爱功德转生的呢？她想：即使我死了，也要毫无保留地让这个小男孩解脱。就像这样，尊者文殊，想要取出殊胜正法的殊胜之人，不应认为如来变成了造作，也不应改变观念。即使身体上没有那样的眼睛，也应以正确的见解认为世尊是不可思议的。通过展示利益一切众生的教诲，应显示如来是无为法。取出殊胜正法的人，应该像贫穷的年轻女子为了从恒河中救出儿子而赌上自己的性命一样努力。为了采取取出殊胜正法的方法，应该发心认为如来是无为法。如果见到如来是无为法，就能领悟自己应该实现的解脱之义。尊者文殊，譬如