Tibetan
འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་བོང་བ་དང་། རྡོ་དང་། གསེག་མ་དང་། རྡུ་བ་དང་། ཚེར་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲི་ཤིང་གིས་དཀྲིས་པ། མཉེན་ཞིང་རེག་ན་འཇམ་པ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེར་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ན་འཁོད་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱང་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་ན། གོར་མ་ཆག་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ཟིན་ནས་ད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱང་ཞལ་ཟས་མ་བཞེས་ན། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྤངས་སམ། ཅི་སྨྱུང་བར་བཞུགས་པར་ཆད་དམ། ཀྱེ་མ་ཅི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནུབ་བམ། ཅི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་བྱིང་ངམ། ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བླ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་རྨས་པར་བྱས་པའི་ཁྲག་གིས་ས་གཞི་འདམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་ཀླུང་གསེར་ལྡན་ཡང་ཁྲག་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤི་པ་མགར་བའི་བུ་དགེ་བསྙེན་སྐུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མགར་བའི་བུ་བཅྭ་ལྔ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལངས་ཏེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་བལྟས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། མཆི་མ་མི་ཐུབ་བཞིན་དུ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་དབུལ་བར་འཚལ་ཏེ། བདག་ནི་མགོན་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྩ་ལག་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕོངས་ཏེ་རེ་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཟས་བཞེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔེར་གསོལ་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་ལ། བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་མཐར་གྱིས་ཞིང་ལས་བརྩམས་ནས། དེས་རྨོན་གླང་རྨོ་སྐྱེན་པ་ཐོང་གཤོལ་དང་སྦྱར་བ་དག་གིས་ཞིང་ལ་རྡོ་དང་། རྡུ་བ་དང་། ཚེར་མ་མ་མཆིས་པར་བགྱིས་ཏེ། རེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབབ་པ་སྡོད་ཅིང་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་དང་། བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དང་ངག་གི་རྨོན་གླང་དང་ཤེས་པའི་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་དང་། རྡུ་བ་དང་། ཚེར་མ་མ་མཆིས་པར་བགྱིས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབབ་པ་ལ་སྡོད་ཅིང་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན། བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། བདག་གིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོལ། བདག་ནི་མགོན་མ་མཆིས་པ། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པས་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་གིས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་བཞེས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ནས་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད་སྐྱིད་དེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐོབ་ བོ། །སྐུལ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་དད་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆོས་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་དབུལ་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔེར་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་མཛེས་པ་མཐོང་བ་ན་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེས་པས་ན་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད་ནི་མིའི་ལུས་བྱེད་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ནི་མི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་ཡིན། །མི་མཆོག་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་འདེབས། །སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཆས། །བདག་ཅག་ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་སྟོན་པ་དཔག་མེད་མགོན་པོ་ལ། །བཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བདུད་རྩི་སྟོན་ཅེས་གསོལ། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་མ་གསོལ་ན། །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མ་རུང་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་བས་ཕན་ཕྱིར་མགོན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་ཕ་མ་གཉིས་ཤི་བ་ལས་ཕྱིར་སོས་ཏེ་གསོན་པོར་འདུག་པ་མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མགར་བའི་བུ་སྐུལ་བྱེད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། ཀྱེ་མ་དེང་བདག་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད། །ད་ནི་རྙེད་ལ་སོགས་ལས་འབྲལ་མི་འགྱུར། །མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་ནི་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེང་འདིར་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་འདི། །གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མགོན་དང་ཕྲད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་བདག་ནི་དུད་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པ་གཏིང་ཟུག་པ། །དེང་རྙེད་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རབ་འཇིགས་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མི་བཟད་བཅོམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་འབྱུང་དཀོན་དང་དེང་ཕྲད་པ། །ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡུངས་འབྲུ་ཆགས་པ་བཞིན། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྦྱིན་ཕུལ་བས། །རྟག་ཏུ་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བར་འཕར་བར་གྱུར། །ཆུ་གནས་པད་མ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་ལྟར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆགས་མེད་ཕྲད་པས་སྲིད་རྩེའི་ས་བོན་ཀུན། །དྲུངས་ཕྱུང་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་རྒལ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་རུ་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན། །གཉའ་ཤིང་མིག་ཏུ་ཆུད་དཀའ་འདྲ་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་དེང་ཕྲད་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཕུལ། །དེ་ན་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་གསོག་ཀུན་བཅོམ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་དག ། ཕུལ་ཡང་བདེ་གཤེགས་མ་བཞེས་བདག་ལས་ནི། །ཨེ་རཎྜ་ཡི་མེ་ཏོག་འདྲ་བཞེས་དེས། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་མཆོག་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཏེ་གུས་པར་བདག་ལ་མཆོད། །ཁྱུ་མཆོག་གནས་སུ་སོན་པ་གང་ཡིན་འདི། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མགོན་ཁྱོད་མྱ་ངན་འདའ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བར་གྱུར། །དབང་མེད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་ནི་སྐད་ཆེར་བླ། །འདི་དག་མ་དོར་རྟག་ཏུ་སྲས་བཞིན་གཟིགས། །ལྷུན་པོའི་གསེར་གྱི་ རྩེ་མོ་རབ་མཐོ་བ། །མཚོ་ཆེན་དབུས་ན་མཛེས་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །དགེ་འདུན་དབུས་སུ་མཛེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གཟི་ཅན་ཤར་བ་ན། །འོད་ཟེར་དག་གིས་སྤྲིན་སྲབ་སེལ་བ་ལྟར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མྱ་ངན་དེང་བསལ་མཛོད། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ངུད་མོས་མིག་སྐྲངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དད་པ་རྙེད་དཀའ་སྐྱེད་མཛད་ཅིང་། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆོད་ལ་ཡུན་དུ་བཞུགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུལ་བྱེད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོ
Chinese
這也同樣是如來的威力，使土塊、石頭、瓦礫、沙礫和荊棘都消失了，樹木和珍貴的藤蔓纏繞，具備柔軟且觸感光滑的特質，變得像極樂世界一樣。所有聚集在那裡的眾生，都安住於彼處，就像鏡面上顯現自己的影像一般，能看見微塵數量的世界，以及其他具備圓滿莊嚴的佛土。然後，如來的臉上發出各種顏色的光芒，有藍色、黃色、紅色、白色、茜色、如水晶般的顏色，以及如火焰般的光芒，這些光芒完成了各自應做的事業後，又返回，進入世尊的臉中，消失不見。所有眷屬的光芒，也被這光芒所壓倒。之後，天、人、阿修羅等世間眾生，看見這些光芒在世尊的臉上消失不見，感到恐懼和毛骨悚然，說道：無緣無故地，世尊的光芒返回並消失，這意味著，毫無疑問地，十方的一切事業都已完成，現在如來必定要進入涅槃了！世尊從未進食任何食物，唉！是否已經捨棄了對所有眾生的四無量心？是否決定要禁食？唉！是否太陽和月亮要西沉了？是否正法的船隻要沉沒了？唉呀！唉呀！地悲鳴哭泣著。然後，他們各自的肢體受到傷害，鮮血使大地變成泥濘。金色的河流也變成血流。然後，在那些眷屬之中，拘尸那揭羅城（Kushinagar）的鐵匠之子，名為善友（Kula），與十五位鐵匠之子一同站立，調整自己的行為，看著世間，將上衣披在一邊的肩膀上，右膝著地，向世尊所在的方向合掌，無法抑制眼淚地向佛陀的雙足頂禮。
English
This, too, by the power of the Thus-Gone One, caused clods, stones, gravel, pebbles, and thorns to disappear, and was endowed with trees and precious vines entwined, soft and smooth to the touch, and became like the happy realm of the world. All the beings gathered there, while dwelling there, just as one's own image appears on the surface of a mirror, could see realms of worlds as numerous as atoms, and other Buddha-fields endowed with prosperity. Then, from the face of the Thus-Gone One, rays of various colors, blue, yellow, red, white, madder, like the color of crystal, and like flames, emerged, and having accomplished all the deeds that were to be done, they returned and entered into the face of the Blessed One himself and became invisible. The light of all the retinue was also subdued by it. Then the world, with gods, humans, and asuras, seeing those rays of light disappear into the face of the Blessed One, became frightened and horrified, saying, "For no reason, the rays of light of the Blessed One have returned and become invisible; this means that, without doubt, the deeds in the ten directions have been completed, and now the Thus-Gone One will surely pass into complete nirvana!" If the Blessed One has not taken any food from anything, alas! Has he abandoned the four immeasurables for all sentient beings? Has he decided to remain in fasting? Alas! Will the sun and moon set? Will the ship of the sacred Dharma sink? Alas, alas!" they lamented and wept. Then, having wounded their own limbs, the earth became muddy with blood. The golden river also flowed with blood. Then, among those retinues, the blacksmith's son from the city of Kushinagar, named Kula, together with fifteen blacksmith's sons, stood up, adjusted their conduct, looked at the world, draped their upper garment over one shoulder, placed the kneecap of their right knee on the ground, and, with palms joined, bowed down in the direction of the Blessed One, and, unable to restrain their tears, prostrated themselves at his feet.
Chinese
诶！向薄伽梵如是禀告。薄伽梵，我为了必定救度一切有情，薄伽梵，我欲向如来、阿罗汉、正等觉、以及比丘僧众供养最后的饮食。我是无怙者，是无依者，是无救护者，因贫困而有所期望。薄伽梵，请您享用我所供养的饮食，请不要趣入圆寂。薄伽梵， 譬如，某个极其贫穷的居家士或婆罗门，前往他乡，自己生起欢喜，最终开始耕作。他用犁牛和犁铧耕耘田地，使之没有石头、沙砾和荆棘。生起巨大希望，等待大云降雨，就像那样。薄伽梵，我以远离身之田地的三过和四过的意语犁牛和智慧犁铧，使各种烦恼的石头、沙砾和荆棘消失。我等待您的法之大云降下法雨。迎请比丘僧众，为了消除我的贫困，为了利益一切有情，请享用我所供养的饮食。我是无怙者，是无救护者，请如来像抓住罗睺一样地垂视我。之后，薄伽梵一切智者、胜者、无上士对铁匠之子库拉迦如是说道：库拉迦，如来、阿罗汉、正等觉享用了你供养的最后饮食之大布施波罗蜜多。之后，天、人、非天等听到库拉迦供养的最后饮食之大布施波罗蜜多被如来与比丘僧众享用，获得了不可思议的稀有之法，发出巨大的声音说：善哉！善哉！并对铁匠之子库拉迦如是说道：喂！铁匠之子库拉迦，你……
English
E! Thus he spoke to the Blessed One. Blessed One, for the sake of certainly liberating all sentient beings, Blessed One, I wish to offer the last meal to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, together with the community of monks. I am without protector, without support, without refuge, and I hope because of poverty. Blessed One, please accept the food offered by me, and please do not pass into complete nirvana. Blessed One, For example, a certain householder or Brahmin who is extremely poor goes to another country, generates joy in himself, and eventually begins to cultivate. He uses plowing oxen and plows to cultivate the field, making it free of stones, gravel, and thorns. Generating great hope, he waits for the great cloud to rain, just like that. Blessed One, I have used the mind and speech plowing oxen and the wisdom plow, which are free from the three and four faults of the field of the body, to make the stones, gravel, and thorns of various afflictions disappear. I am waiting for the rain of Dharma to fall from your great cloud of Dharma. When inviting the community of monks, in order to eliminate my poverty and for the benefit of all sentient beings, please accept the food offered by me. I am without protector, without refuge, please look upon me as the Tathagata would look upon one seized by Rahu. Then, the Blessed One, the All-Knowing One, the Victorious One, the Supreme Being, spoke thus to the blacksmith's son Kulaka: Kulaka, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has accepted the great perfection of generosity of your last meal offering. Then, the gods, humans, asuras, and others, having heard that the great perfection of generosity of the last meal offered by Kulaka was accepted by the Tathagata and the community of monks, obtained the wonderful and marvelous Dharma, and exclaimed with a loud voice: "Excellent! Excellent!" And they spoke thus to the blacksmith's son Kulaka: "Hey! Blacksmith's son Kulaka, you..."