Tibetan
ར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ནི་ནམ་དུ་ཡང་བདག་ནི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་བྱའི། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ་སྙམ་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་བཞི་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ནི་བྱའི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེའམ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱའི། སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་མི་བྱའི་སྙམ་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་དཔེར་ན་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མེ་མར་ཁ་བརྒྱ་སྟོང་བུས་ན་མེ་མར་སྙིང་པོ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དཔེའོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཅེས་བགྱི་བའི་དཔེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་ཡང་གཞན་ལ་མེ་མར་ཡང་གཞན་ཏེ། མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁང་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ནང་ན་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་དཔེར་བྱར་རུང་ངམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སོ་སོ་བར་སེམས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྣང་བ་ཡང་གསལ་ལ། མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཟད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར། དེ་བས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་བླངས་པ་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔེ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་བླངས་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་མར་ལས་དཔེ་བླངས་པ་དེ་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མེ་མར་ལས་དཔེ་བླངས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་ལགས་ན་བདག་གིས་སྔར་གསོལ་པ་ལགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་མིན་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའམ། བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ལགས་པའོ་ཞེས་མི་གསུང་གི །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་ན་སྣང་བ་ཡོད་དམ། སྙིང་པོ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་སེམས་མ་སྙོམས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལས་བླངས་པ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔེ་སྣང་བ་ལས་བླངས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ལས་སྣང་བ་དང་། སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་ན་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཡོད་པ་དང་། བདག་ལ་ཆོས་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདག་ཅེས་པ་དང་། བདག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ནི་འདོད་ལ། མཐའ་གཅིག་ནི་མི་འདོད་པ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དཔེ་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་བསྟན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་དེ་ནི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །དཔེར་མི་ རུང་བས་ན་ང་ལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ང་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ན། ཁྱོད་ལ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་སྙམ་སེམས་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་དག་བདག་གི་མཚོན་ཆ་བདག་ལ་གནོད་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་པ་ཕ་རོལ་པོས་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་དཔེ་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ང་ལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མས་སྔར་བདག་ལ་ཁྱོད་ནི་མ་སྙོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན། ད་ནི་ཁྱོད་གསུང་བ་ཡང་མ་སྙོམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཽ་ཏ་མས་བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་བདག་གིར་མཛད། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་བདར་བས་གཞུང་དེས་ན་ཡང་དག་པར་མ་སྙོམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངའི་མ་སྙོམས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྙོམས་པ་བཅོམ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་སྙོམས་ཀྱི་ང་ནི་མ་སྙོམས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་མ་སྙོམས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྙོམས་པ་བཅོམ་ནས་ཁྱོད་སྙོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཐུན་པར་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ
Chinese
也转变。种子无论何时都只会产生“我将成为婆罗门”的果实，不会区分“我不想要刹帝利、吠舍和首陀罗的果实”。为什么呢？因为种子转变为果实，不会在四种姓之间进行区分。法与非法也与之相同，所谓的“我”只会转变为佛陀布施的果实，不会转变为自在天布施的果实。或者说，只会转变为自在天布施的果实，不会转变为佛陀布施的果实，不会进行这样的区分。为什么呢？因为业是相同的。萨尼禀告说：乔达摩，例如在一个房间里点燃成百上千盏油灯，油灯的灯芯虽然各不相同，但光亮却没有差别。油灯灯芯各不相同是法与非法的比喻。光亮没有差别是所有众生所谓的“我”的比喻。世尊开示说：善男子，如你所说，油灯的光亮是“我”的比喻，这是不行的。为什么呢？因为房间是另外的，油灯也是另外的，油灯的光亮既存在于油灯的灯芯中，也存在于房间里。如你所说，如果所谓的“我”是那样的话，那么法与非法两者之中也应该有“我”，而且在“我”之中也应该有法与非法。如果法与非法中没有“我”，那么所谓的周遍一切也是不行的。如果两者之中都有，那么油灯的灯芯和光亮两者都可以作为比喻吗？善男子，如果你的心中清楚地认为油灯的灯芯和光亮是各自不同的，那么为什么油灯的灯芯好的时候光亮也明亮，油灯的灯芯耗尽的时候光亮就消失了呢？因此，从油灯的灯芯中提取法与非法的比喻，以及从光亮没有差别中提取所谓的“我”的比喻是不行的。为什么呢？因为法与非法和所谓的“我”是事物
English
It also transforms. The seed will only ever produce the fruit of "I will become a Brahmin," and will not distinguish between "I do not want the fruit of Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras." Why is that? Because the transformation of the seed into fruit does not discriminate between the four castes. Dharma and non-dharma are also the same, the so-called "I" will only transform into the fruit of Buddha's giving, and will not transform into the fruit of Ishvara's giving. Or rather, it will only transform into the fruit of Ishvara's giving, and will not transform into the fruit of Buddha's giving, no such distinction is made. Why is that? Because the karma is the same. Sani reported: Gautama, for example, if hundreds and thousands of oil lamps are lit in a room, although the wicks of the oil lamps are different, the light is no different. The different wicks of the oil lamps are a metaphor for Dharma and non-dharma. The undifferentiated light is a metaphor for the so-called "I" of all sentient beings. The Blessed One taught: Noble son, as you say, the light of the oil lamp is a metaphor for "I," that is not right. Why is that? Because the room is separate and the oil lamp is separate, the light of the oil lamp exists both in the wick of the oil lamp and in the room. As you say, if the so-called "I" is like that, then both Dharma and non-dharma should have "I," and within "I" there should also be Dharma and non-dharma. If there is no "I" in Dharma and non-dharma, then the so-called all-pervading is also not right. If both have it, then can both the wick and the light of the oil lamp be used as a metaphor? Noble son, if in your mind you clearly think that the wick and the light of the oil lamp are different, then why is it that when the wick of the oil lamp is good, the light is also bright, and when the wick of the oil lamp is exhausted, the light disappears? Therefore, it is not right to extract the metaphor of Dharma and non-dharma from the wick of the oil lamp, and to extract the metaphor of the so-called "I" from the undifferentiated light. Why is that? Because Dharma and non-dharma and the so-called "I" are things
Chinese
是为了三者合一的缘故。萨尼请问：乔达摩，您从灯火中取譬，那是不吉祥的。那是什么缘故呢？如果从灯火中取譬是吉祥的，我先前就请问了。如果不吉祥，又为何那样说？世尊开示说：善男子，我所说的譬喻，不是说吉祥或不吉祥。结合你的心意，灯火的精髓之外有光明吗？譬喻说精髓本身就是光明。因为你心不平静，所以从灯的精髓中取了法与非法之譬，又从光明中取了我之譬。因此，光明来自精髓，光明存在于精髓之外，法中有我，我中有法，非法就是我，我也是非法，这样说来，你一方面想要，一方面不想要，这是不行的。因此，那个譬喻对你来说是不吉祥的。因此，我向你重申，善男子，那个譬喻是不能作为譬喻的。不能作为譬喻，对我来说是吉祥的，对你来说是不吉祥的。善男子，如你所说，如果对我来说是不吉祥的，你也不应该认为对你来说也是不吉祥的。那是什么缘故呢？世间的常理是，我的武器会伤害我，我所做的事情会被他人享用。你所说的譬喻也是如此，对我来说是吉祥的，对你来说是不吉祥的。萨尼请问：乔达摩先前说我不平静，现在您所说的话也不平静。那是什么缘故呢？乔达摩将吉祥据为己有，将不吉祥推给我，因此，从道理上来说，也是不平静的。世尊开示说：善男子，我的不平静平息了你的不平静，你平静了，而我的不平静就是吉祥。我的不平静平息了你的不平静，你变得平静，那也就是我的平静。那是什么缘故呢？是为了与圣者们一致而平静的缘故。萨尼请问：
English
It is for the sake of the three becoming one. Sani asked: Gautama, that example you took from the lamp is not auspicious. What is the reason for that? If taking an example from the lamp is auspicious, I would have asked earlier. If it is not auspicious, why do you say that? The Blessed One said: Son of good family, I do not say that the example I give is auspicious or not auspicious. Combining it with your mind, is there light beyond the essence of the lamp? The essence itself is light, as an example. Because your mind is not calm, you have taken the example of Dharma and non-Dharma from the essence of the lamp, and the example of self from the light. Therefore, light comes from essence, light exists outside of essence, there is self in Dharma, there is Dharma in self, non-Dharma is self, and I am also non-Dharma. In saying this, you want one extreme and do not want the other, which is not right. Therefore, that example is not auspicious for you. Therefore, I repeat to you, son of good family, that example cannot be used as an example. Because it cannot be used as an example, it is auspicious for me, but not auspicious for you. Son of good family, as you say, if it is not auspicious for me, you should not think that it is not auspicious for you either. What is the reason for that? The way of the world is that my weapon harms me, and what I do is enjoyed by others. Your example is the same, it is auspicious for me, but not auspicious for you. Sani asked: Gautama said earlier that I am not calm, but now what you say is also not calm. What is the reason for that? Gautama claims auspiciousness for himself and pushes inauspiciousness to me, therefore, in terms of reasoning, it is also not calm. The Blessed One said: Son of good family, my lack of calmness has calmed your lack of calmness, you are calm, and my lack of calmness is auspicious. My lack of calmness has calmed your lack of calmness, and you have become calm, which is also my calmness. What is the reason for that? It is for the sake of being calm in accordance with the noble ones. Sani asked: