Tibetan
ག་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་བྱས་པའི་ནང་ན་ཡང་མཆིས་ལ་རྟག་ཅེས་ཀྱང་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་དཔེར་ན་ཁང་པ་ལ་མེ་ཤོར་ན་ཁང་པ་ཚིག་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ནི་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ཁང་ཁྱིམ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ཚིག་གོ་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ངོ་། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱས་པའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། མི་རྟག་པའི་དུས་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡང་ལགས་ལ་རྟག་པ་ཡང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྟེ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། གཟུགས་ཀྱང་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་ཁང་པ་ཚིག་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ཕྱིར་བྱུང་བས་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་མ་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་ཁང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱུང་བ་ཡང་གཞན་པས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གོ །བདག་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་བདག་གོ །བདག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་དུས་ན་བདག་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་སྟེ་འཐུན་པར་སེམས་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་དང་། མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ཕ་ཡང་བུ་ཡིན་ལ། བུ་ཡང་ཕ་ཡིན། མ་ཡང་བུ་མོ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་ ཡང་མ་ཡིན། དགྲ་ཡང་གཉེན་ཡིན་ལ། གཉེན་ཡང་དགྲ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཡང་ཚུ་རོལ་ཡིན་ལ། ཚུ་རོལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། འཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་གཅིག་སྟེ། འཐུན་ནོ་ཞེས་བདག་མི་སྨྲའི་སོ་སོའི་མི
Chinese
所说的“我”既存在于造作之中，也是恒常的。乔达摩，例如房屋失火，房屋烧毁，但房主却出来了。不能说因为房屋烧毁了，房主也烧毁了。我的法也是如此，虽然这造作之身是无常的，但在无常之时，所说的“我”会出来。因此，我所说的“我”是遍在的，也是恒常的。世尊开示说：善男子，如你所说，所说的“我”是遍在的，也是恒常的，这是不行的。这是为什么呢？因为遍在有两种，即恒常和无常。还有两种，即有色和无色。因此，如果如你所说，有一种存在于一切之中，那么就是恒常的，也是无常的，既是有色的，也是无色的。如你所说，房屋烧毁，但房主出来，所以也是无常的，这也是不行的。这是为什么呢？因为房屋不是房主，房主也不是房屋，烧毁是发生在其他事物上，出现也是其他事物，所以所说的“我”不是那样的。这是为什么呢？我是色，色是我。我是无色，无色是我。如果我是无色，为什么说在色无常的时候我会出来呢？善男子，如果你认为一切众生所说的“我”是一个，是相同的，那么这与世间和出世间的两种法都相违背。这是为什么呢？因为世间法有父亲、母亲、儿子和女儿。如果所说的“我”是一个，那么父亲也是儿子，儿子也是父亲。母亲也是女儿，女儿也是母亲。敌人也是亲人，亲人也是敌人，彼岸也是此岸，此岸也是彼岸。因此，一切众生的所说的“我”是一个，是相同的，这与世间和出世间的两种法都相违背。萨尼请问说：一切众生所说的“我”是一个，是相同的，我不说各自的名称。
English
What is called "I" exists within creation and is also permanent. Gautama, for example, if a house catches fire, the house burns down, but the owner comes out. It cannot be said that because the house burned down, the owner also burned down. My Dharma is also like that, although this created body is impermanent, at the time of impermanence, what is called "I" will come out. Therefore, what I call "I" is pervasive and also permanent. The Blessed One said: Son of good family, as you say, what is called "I" is pervasive and also permanent, that is not right. Why is that? Because pervasiveness has two aspects, namely permanence and impermanence. There are also two aspects, namely form and formlessness. Therefore, if, as you say, there is something that exists in everything, then it is permanent and also impermanent, it is both with form and without form. As you say, the house burned down, but the owner came out, so it is also impermanent, that is also not right. Why is that? Because the house is not the owner, and the owner is not the house, burning happens to other things, and appearance is also other things, so what is called "I" is not like that. Why is that? I am form, form is me. I am formless, formlessness is me. If I am formless, why do you say that when form is impermanent, I will come out? Son of good family, if you think in your mind that what is called "I" in all sentient beings is one, is the same, then that contradicts both the worldly and the transcendental Dharma. Why is that? Because worldly Dharma has father, mother, son, and daughter. If what is called "I" is one, then the father is also the son, and the son is also the father. The mother is also the daughter, and the daughter is also the mother. The enemy is also the friend, and the friend is also the enemy, the other shore is also this shore, and this shore is also the other shore. Therefore, what is called "I" of all sentient beings is one, is the same, that contradicts both the worldly and the transcendental Dharma. Sani asked: What is called "I" of all sentient beings is one, is the same, I do not speak of individual names.
Tibetan
་རེ་རེ་ལ་བདག་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་རེ་རེ་ལ་བདག་རེ་རེ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་སྔར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འཐུན་པའི་རིགས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་མཐོང་བའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ཡང་མཐོང་ལ། ལྷ་སྦྱིན་བྱས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ཡང་བྱས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་ཐོས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ཡང་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་མ་ཁྱབ་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ནིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ལགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཽ་ཏ་མ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་བའི་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ནིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱིས་ བྱས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་དེ་ཉིད་འཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐ་དད་ཅེས་བྱར་རུང་ངམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ
Chinese
说：‘每一个个体都有一个我。’世尊说：‘如果说每个人都有一个我，那么“我”就会变成很多，那也是不行的。’为什么呢？因为如你先前所说，‘我’是遍及一切的。如果它是遍及一切的，那么一切众生的果报也应该是一致的。当提婆达多看见的时候，善施也应该看见；当提婆达多做的时候，善施也应该做；当提婆达多听见的时候，善施也应该听见，一切法也应该如此。但是，提婆达多看见的时候，善施并没有看见。因此，说‘我’遍及一切是不合理的。如果它不遍及一切，那么它就是无常的。’萨尼回答说：‘乔达摩，我所说的“我”是遍及一切众生的。但是，法与非法并不是遍及一切的。因此，善施所做的与提婆达多所做的也是不同的。因此，乔达摩，善施看见的时候，提婆达多也应该看见吗？或者，善施听见的时候，提婆达多也应该听见吗？’这样说是没有道理的。世尊说：‘善男子，法与非法是业所造的吗？’萨尼回答说：‘乔达摩，是业所造的。’世尊说：‘善男子，如果法与非法是业所造的，那么，如果它们是相同的法，还能说是各不相同吗？为什么呢？因为在善施所造的业中，应该有提婆达多的“我”存在；在提婆达多所造的业中，也应该有善施的“我”存在。因此，善施做的时候，提婆达多也应该做，法与非法也会变得一样。善男子，如果一切众生的法与非法都是如此，那么业的果报成熟也就不可能各不相同了。善男子，种子生出果实……’
English
He says, 'Each individual has an "I."' The Blessed One said, 'If you say that each person has an "I," then the term "I" would become many, and that is not permissible.' Why is that? Because, as you said before, the term "I" pervades all. If it pervades all, then the fruits of all sentient beings should also be the same. When Devadatta sees, Sudatta should also see; when Devadatta does, Sudatta should also do; when Devadatta hears, Sudatta should also hear, and all dharmas should be the same. However, when Devadatta sees, Sudatta does not see. Therefore, it is unreasonable to say that the "I" pervades all. If it does not pervade all, then it is impermanent.' Sani replied, 'Gautama, the "I" that I speak of pervades all sentient beings. However, dharma and non-dharma do not pervade all. Therefore, what Sudatta does is different, and what Devadatta does is also different. Therefore, Gautama, when Sudatta sees, should Devadatta also see? Or, when Sudatta hears, should Devadatta also hear?' It is unreasonable to say so. The Blessed One said, 'Son of good family, are dharma and non-dharma created by karma?' Sani replied, 'Gautama, they are created by karma.' The Blessed One said, 'Son of good family, if dharma and non-dharma are created by karma, then if they are the same dharma, can they be said to be different? Why is that? Because in the karma created by Sudatta, there should be the "I" of Devadatta; and in the karma created by Devadatta, there should also be the "I" of Sudatta. Therefore, when Sudatta does, Devadatta should also do, and dharma and non-dharma would become the same. Son of good family, if the dharma and non-dharma of all sentient beings are like that, then the ripening of the fruits of karma would also be impossible to be different. Son of good family, from a seed comes a fruit...'