Tibetan
ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། གང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུང་ངོ་། །གང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མེད་པར་ཡང་གསུང་བར་དོན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་བ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གསུང་བ་གསལ་བར་མཛད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུང་བ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཅིག་ཀྱང་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དུ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཀྱང་གཅིག་གོ །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དུ་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆི་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཞུ་ན། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སི་ཏ་ཞེས་བགྱི་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མས་གསུངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ཇི་རྟག་གམ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་སི་ཏས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་ཇི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སི་ཏས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མ་བྱུང་བ་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇི་བ་ལས་མ་བགྱིས་པའི་སྔ་རོལ་ན་རྫ་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགགས་ཏེ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མ་ཞིག་ནས་མ་མཆིས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་མཆིས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལ་རྟ་མ་མཆིས་ལ། རྟ་ལ་བ་ལང་མ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཏན་མ་མཆིས་པ་ལ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རུ་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཇི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །ཇི་སྟེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆིས་པར་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྔ་ནས་མེད་པ་སྟེ། འཇི་བའི་ཚེ་རྫ་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། འགགས་ཏེ་མེད་པ་སྟེ། རྫ་མ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། གཏན་མེད་པ་སྟེ། རུ་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ ལ་གཅིག་མེད་པ་དང་ནི་འཐུན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་བ་ལང་ལ་རྟ་མེད་མོད་ཀྱི། བ་ལང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་མོད་ཀྱི། རྟ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བ་སི་ཏས་ཡང་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བགྱི་ན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་མཆིས་ན། གཽ་ཏ་མས་ཅིའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། བ་ལང་དང་། རྟ་ནི་སྔ་ན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པས་ན་སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞིག་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་མི་ཁྱོད་སྨྲ་བ་བཞིན་ཏེ། རིག
Chinese
那么，佛陀世尊被称为无二之说。如何无有差别呢？对于说有者，也说为有。对于说无者，也说为无，这是同一个意思。婆罗门，佛陀世尊以两种方式宣说，从而使以一种方式宣说的词语得以阐明。如何以两种方式宣说，从而使以一种方式宣说的词语得以阐明呢？例如，从“眼”和“色”这两个词产生了名为“识”的一个词，从“意”到“法”之间，也应如此扩展理解。婆罗门请问说：乔达摩，您所说的词语的含义说得真好。我们不明白从两种方式的宣说中如何阐明一种方式的宣说。然后，世尊为他们宣说了四圣谛。即是说，苦谛既是二，也是一。同样，直到道谛之间，二即是一。婆罗门请问说：世尊，我明白了。世尊说：善男子，你如何理解的？婆罗门请问说：世尊，所谓的苦谛，对于所有庸俗的凡夫来说是二，对于圣者来说是一。同样，直到道谛之间我都明白了。世尊说：你理解得很好。婆罗门请问说：世尊，我听闻后获得了正确的见解，现在我皈依佛、法、僧。祈求大悲您能很好地救拔我们。然后，世尊对具寿具寿憍陈如说：你来说说看，剃除须发，从在家出家吧。当时，具寿具寿憍陈如按照世尊的教导剃除了须发，有两种东西堕落了。哪两种呢？头发和胡须，以及烦恼。在那个地方，他获得了阿罗汉的果位。当时，另一位名为斯塔的遍行者这样问道：乔达摩所说的涅槃是永恒的吗？那
English
Then, the Buddha, the Blessed One, is said to be non-dual. How is it without difference? To the one who says it exists, it is also said to exist. To the one who says it does not exist, it is also said not to exist, this is the same meaning. Brahmin, the Buddha, the Blessed One, explains with two ways of speaking, thereby clarifying the words spoken in one way. How does speaking in two ways clarify what is spoken in one way? For example, from the two words "eye" and "form" arises the one word called "consciousness," and from "mind" to "dharma" should be understood in the same way. The Brahmin asked: Gautama, the meaning of the words you speak is well explained. We do not understand how speaking in two ways clarifies speaking in one way. Then, the Blessed One spoke to them about the Four Noble Truths. That is to say, the truth of suffering is both two and one. Likewise, up to the truth of the path, two is also one. The Brahmin asked: Blessed One, I understand. The Blessed One said: Son of good family, how do you understand? The Brahmin asked: Blessed One, the so-called truth of suffering is two for all vulgar ordinary people, and one for the noble ones. Likewise, I understand up to the truth of the path. The Blessed One said: You understand well. The Brahmin asked: Blessed One, having heard this, I have obtained the correct view, and now I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. I pray that you, with great compassion, will liberate us well. Then, the Blessed One said to the venerable Kaundinya: You speak, shave your hair and beard, and go forth from home to homelessness. At that time, the venerable Kaundinya, according to the Buddha's teaching, shaved his hair and beard, and two things fell away. What two? Hair and beard, and defilements. In that place, he attained the fruit of Arhatship. At that time, another wandering ascetic named Sita asked this: Is the Nirvana spoken of by Gautama eternal? That
Chinese
是这样的。遍行者斯德问道：乔达摩，没有烦恼叫做涅槃吗？是这样的。遍行者斯德问道：乔达摩，世间有四种不存在。是哪四种呢？未生起叫做不存在，比如在制作之前瓦罐不存在；坏灭后不存在也叫做不存在，比如瓦罐坏了之后不存在；一者于一者不存在叫做不存在，比如牛没有马，马没有牛一样；永远不存在叫做不存在，比如乌龟的毛和兔子的角一样。乔达摩，如果因为没有烦恼叫做涅槃，那么涅槃就是不存在的了。如果是不存在的，为什么说有常、乐、我、净呢？世尊回答说：善男子，涅槃不是先前没有，像制作时瓦罐没有一样；也不是坏灭后没有，像瓦罐坏了之后没有一样；也不是永远没有，像乌龟的毛和兔子的角一样；而是符合一者于一者不存在。善男子，如你所说，牛没有马，但不能说牛也没有了。马没有牛，但不能说马也没有了。涅槃也是这样，烦恼中没有涅槃，涅槃中没有烦恼，因此说一者于一者不存在。斯德又问道：乔达摩，如果一者于一者不存在叫做涅槃，那么在一者于一者不存在中就没有常、乐、我、净了，乔达摩为什么说涅槃中有常、乐、我、净呢？世尊回答说：如你所说，一者于一者不存在是没有三种，牛和马是先前没有后来有的，所以叫做先前没有。存在之后也会坏灭，所以叫做坏灭而没有。一者于一者不存在就像你所说的那样，善
English
So it is. The wanderer Sita asked: Gautama, is the absence of afflictions called Nirvana? So it is. The wanderer Sita asked: Gautama, there are four kinds of non-existence in the world. What are the four? Non-arising is called non-existence, for example, a pot does not exist before it is made; non-existence after destruction is also called non-existence, for example, a pot does not exist after it is broken; one does not exist in the other is called non-existence, for example, a cow does not have a horse, and a horse does not have a cow; eternal non-existence is called non-existence, for example, the hair of a tortoise and the horn of a rabbit. Gautama, if the absence of afflictions is called Nirvana, then Nirvana is non-existent. If it is non-existent, why do you say that there is permanence, bliss, self, and purity? The Blessed One replied: Good son, Nirvana is not non-existent from the beginning, like a pot that does not exist during production; nor is it non-existent after destruction, like a pot that does not exist after it is broken; nor is it eternally non-existent, like the hair of a tortoise and the horn of a rabbit; but it is in accordance with one does not exist in the other. Good son, as you say, a cow does not have a horse, but it cannot be said that a cow does not exist either. A horse does not have a cow, but it cannot be said that a horse does not exist either. Nirvana is also like this, there is no Nirvana in afflictions, and there are no afflictions in Nirvana, therefore it is said that one does not exist in the other. Sita also asked: Gautama, if one does not exist in the other is called Nirvana, then in one does not exist in the other there is no permanence, bliss, self, and purity, why does Gautama say that there is permanence, bliss, self, and purity in Nirvana? The Blessed One replied: As you say, one does not exist in the other is the absence of three kinds, cows and horses are non-existent before and exist later, so it is called non-existent before. It will also be destroyed after existence, so it is called non-existent due to destruction. One does not exist in the other is just as you say, good
Tibetan
ས་ཀྱི་བུ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནད་ནི་གསུམ་སྟེ། མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་དང་། བད་ཀན་ནོ། །ནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཚོ་སྟེ། མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ནི་མར་གྱིས་འཚོའོ། །རླུང་ལ་ནི་འབྲུ་མར་ཕན་ནོ། །བད་ཀན་ལ་ནི་སྦྲང་རྩི་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རླུང་གི་ནང་ན་འབྲུ་མར་མེད་ལ། འབྲུ་མར་གྱི་ནང་ན་རླུང་མེད་པ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ནང་ན་བད་ཀན་མེད་ལ། བད་ཀན་གྱི་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ལ་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེ་སྡང་གི་ནད་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། གཏི་མུག་གི་ནད་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེ་སྡང་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། གཏི་མུག་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་ལ། སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པས་མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པས་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བ་སི་ཏས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་གང་། མི་རྟག་པ་ནི་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ན་དེས་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་ཐོབ
Chinese
地的三种女儿能使人从悲伤中解脱。因此，从悲伤中解脱就是常、乐、我、净。例如，世间有三种疾病：胆病、风病、痰病。对于这三种疾病，也用三种药物来治疗：胆病用酥油来治疗，风病用油渣有益，痰病用蜂蜜有益。同样，这三种药物对三种疾病有益。种姓之子，风中没有油渣，油渣中没有风，蜂蜜中没有痰，痰中没有蜂蜜，但它们却能起到治疗作用。一切众生也有三种疾病，即贪欲、嗔恨和愚痴。对于这三种疾病，也有三种药物：对于贪欲之病，应当如实修习不净观；对于嗔恨之病，应当如实修习慈悲观；对于愚痴之病，应当如实修习缘起。种姓之子，为了消除贪欲，应当如实修习非贪欲；为了消除嗔恨，应当如实修习非嗔恨；为了消除愚痴，应当如实修习非愚痴。三种疾病中没有三种药物，三种药物中也没有三种疾病。种姓之子，因为三种疾病中没有三种药物，所以就是无常、无乐、无我、无净。因为三种药物中没有三种疾病，所以就是常、乐、我、净。瓦斯德问道：世尊、如来，请您为我开示常与无常。什么是常？什么又是无常？世尊回答说：种姓之子，色是无常，乃至识也是无常。解脱之色是常，乃至解脱之识也是常。种姓之子，无论是种姓之子还是种姓之女，如果能如实修习色乃至识的无常，那么他就能获得常法。