Tibetan
བཅུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀོའུན་དྲི་ནྱའིལེའུ། བཅུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀོའུན་དྲི་ནྱའིལེའུ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པའོ། ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་ཟས་ལ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། འཇུངས་པའི་སེམས་དང་། བཅའ་བའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང་། བསམས་པའི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལས་གྱུར་ཏོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དེ་སྙེད་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་འཆིང་བས་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །བཅིངས་པའི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་རྨ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ
Chinese
第十三，具寿憍陈如品。 第十三，具寿憍陈如品。 第五十一卷。此后，世尊告具寿憍陈如曰：色是无常，以色灭之缘故，得解脱之常住色。受、想、行、识亦是无常，以识灭之缘故，得解脱之常住识。憍陈如，色是痛苦，以色灭之缘故，得解脱之色乐。受、想、行、识亦如是，应广知。憍陈如，色是空。以空之色灭之缘故，得非空之色之解脱。受、想、行、识之间亦如是，应广知。憍陈如，色是无我。以色灭之缘故，得解脱之色之真实我。受、想、行、识亦如是，应广知。憍陈如，色是不清净。以色灭之缘故，得解脱之色之清净。受、想、行、识亦如是，应广知。憍陈如，色是生、老、病、死。以色灭之缘故，得解脱之色之非生、老、病、死。受、想、行、识亦 如是，应广知。憍陈如，色是生之无明。以色灭之缘故，得解脱之色之非无明。受、想、行、识亦如是，应广知。憍陈如，色是生之因。以色灭之缘
English
Thirteenth, the chapter of the venerable Ajnatakaundinya. Thirteenth, the chapter of the venerable Ajnatakaundinya. Volume Fifty-one. Then, the Blessed One said to the venerable Ajnatakaundinya: Form is impermanent; due to the cessation of form, one attains the liberation of the permanent form. Feeling, perception, volition, and consciousness are also impermanent; due to the cessation of consciousness, one attains the liberation of the permanent consciousness. Kaundinya, form is suffering; due to the cessation of form, one attains the liberation of the bliss of form. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kaundinya, form is emptiness; due to the cessation of empty form, one attains the liberation of the non-empty form. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kaundinya, form is selflessness; due to the cessation of form, one attains the liberation of the true self of form. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kaundinya, form is impure; due to the cessation of form, one attains the liberation of the pure form. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kaundinya, form is birth, old age, sickness, and death; due to the cessation of form, one attains the liberation of the non-birth, non-old age, non-sickness, and non-death of form. Feeling, perception, volition, and consciousness also should be understood in the same way. Kaundinya, form is the ignorance of birth; due to the cessation of form, one attains the liberation of the non-ignorance of form. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kaundinya, form becomes the cause of birth; due to the cessation of form
Chinese
因缘解脱的色，将获得非生之色。感受、知觉、行和识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色是四颠倒之因。色灭的因缘解脱的色，将获得非颠倒之因之色。感受、知觉、行乃至识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色是不善法无量之因。例如，男女等身体和对食物的欲望，以及对欲望的贪着，嗔恨，愚痴，悭吝，嫉妒，不善的心，吝啬的心，可食之食，识之食，思之食，触之食，卵生，胎生，湿生，化生，五欲和五盖等法，皆由色而生。色灭的因缘解脱的色，将获得没有那样的罪过、没有那样的身体。感受、知觉、行乃至识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色是被束缚所束缚的。束缚之色灭的因缘解脱的色，将获得没有束缚之色。感受、知觉、行乃至识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色是不间断之因。常色灭的因缘解脱的色，将获得非恒常之色。感受、知觉、行乃至识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色不是皈依之因。色灭的因缘解脱的色，将获得皈依。感受、知觉、行乃至识也应同样理解为增长。 कौण्डिन्य (Kauṇḍinya，憍陈如) 色如疮。色灭的因缘解脱的
English
Through the condition of the dissolution of form, one will obtain form that is liberated and not subject to birth. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is the cause of the four inversions. Through the condition of the cessation of form, one will obtain form that is liberated and not the cause of inversions. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is the cause of immeasurable non-virtuous dharmas. For example, desire for bodies such as male and female, and for food, as well as attachment to desire, hatred, delusion, miserliness, jealousy, non-virtuous minds, stingy minds, edible food, consciousness food, thought food, touch food, egg-born, womb-born, moisture-born, miraculously born, the five desires, and the five obscurations, etc., all arise from form. Through the condition of the cessation of form, one will obtain a body without such faults and without such defects, which is liberated. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is bound by bonds. Through the condition of the cessation of bound form, one will obtain form that is liberated and without bonds. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is the cause of non-cessation. Through the condition of the cessation of permanent form, one will obtain form that is impermanent. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is not a cause for refuge. Through the condition of the cessation of form, one will obtain refuge, which is liberated. Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood to increase in the same way. Kauṇḍinya, form is like a wound. Through the condition of the cessation of form, liberated
Tibetan
འི་གཟུགས་རྨ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་གང་ཟག་སུ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་དགེ་སྦྱོང་མེད། བྲམ་ཟེ་མེད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། ངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཁོར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག །དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡང་མེད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། བདག་ཅག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་གི་འཁོར་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད། བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཚིག་ནི་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐ་མི་དད་ན་ཡིད་ཆེས་སུ་ཡང་ཅི་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྨྱོན་པ་དག་ཀྱང་བར་འགའ་ནི་གླུ་ལེན། བར་འགའ་ནི་གར་བྱེད། བར་འགའ་ནི་ངུ་། བར་འགའ་ནི་དགོད། བར་འགའ་ནི་གཤེ། བར་འགའ་ནི་བསྟོད། གཉེན་དང་དགྲའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བར་འགའ་ནི་ང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས་ཞེས་སྨྲ། བར་འག
Chinese
将获得没有瑕疵的色蕴。在感受、意识、行和识之间，也应同样理解为增长。乔陈如，色蕴不是完全寂静的。由于色蕴的止息，将获得完全寂静的色蕴，完全超越痛苦。在感受、意识、行和识之间，也应同样理解为增长。乔陈如，如果有人以这种方式了解，那人就被称为沙门，也被称为婆罗门。这也被称为拥有沙门、沙门的法、婆罗门和婆罗门的法。乔陈如，除了佛陀的法之外，没有其他的沙门，没有婆罗门，也没有沙门和婆罗门的法。所有的外道都只是说谎，没有正确的行为。他们伪装成那两种样子，但那两种样子的存在并不存在。为什么呢？因为没有沙门和婆罗门的法，为什么说有沙门和婆罗门呢？我也经常在这僧团的轮围中发出狮子吼，你也应该经常在这大僧团的轮围中发出狮子吼。那时，无数的外道听到这些话后，生起了嗔恨心，说道：沙门乔达摩说我们既没有沙门，也没有婆罗门，也没有沙门和婆罗门的法，我们该怎么办呢？沙门乔达摩，在我们的僧团中也有沙门和沙门的法，也有婆罗门和婆罗门的法。那时，在那僧团的轮围中，一位遍行者这样说道：朋友们，沙门乔达摩的话就像疯子一样，如果不加区分，又有什么可信的呢？世间上不疯的人，有时唱歌，有时跳舞，有时哭泣，有时欢笑，有时责骂，有时赞美，就像他们分不清亲友和仇敌一样。沙门乔达摩也像这样，有时说我是净饭王的儿子，
English
One will obtain a form aggregate without flaws. Similarly, between feeling, perception, formation, and consciousness, one should also understand that they increase in the same way. Kauṇḍinya, form is not utterly pacified. Due to the cessation of form, one will obtain an utterly pacified form, completely transcending suffering. Similarly, between feeling, perception, formation, and consciousness, one should also understand that they increase in the same way. Kauṇḍinya, if someone understands in such a way, that person is called a śramaṇa, and also called a brahmin. This is also called possessing a śramaṇa, the dharma of a śramaṇa, a brahmin, and the dharma of a brahmin. Kauṇḍinya, apart from the Buddha's dharma, there is no other śramaṇa, no brahmin, and no dharma of śramaṇas and brahmins. All the heretics are merely speaking falsely, without correct conduct. They pretend to be those two kinds of people, but the existence of those two kinds does not exist. Why is that? Because without the dharma of śramaṇas and brahmins, why do they say there are śramaṇas and brahmins? I also constantly roar the lion's roar in this circle of the assembly, and you should also constantly roar the lion's roar in this great circle of the assembly. At that time, countless heretics, upon hearing these words, generated hatred and said: The śramaṇa Gautama said that we have neither śramaṇas nor brahmins, nor the dharma of śramaṇas and brahmins, what should we do? Śramaṇa Gautama, in our assembly, there are also śramaṇas and the dharma of śramaṇas, and there are also brahmins and the dharma of brahmins. At that time, in that circle of the assembly, a wandering ascetic said this: Friends, the words of the śramaṇa Gautama are like those of a madman, and if there is no distinction, what is there to believe? In the world, even those who are not mad sometimes sing, sometimes dance, sometimes cry, sometimes laugh, sometimes scold, sometimes praise, just as they cannot distinguish between relatives and enemies. The śramaṇa Gautama is also like that, sometimes saying that I am the son of King Śuddhodana,