Tibetan
བཞིན་ནི་རྟག་པ་ལགས་ཀྱི། ཆེན་ པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་ནི་རྟག་ལ། འབྲས་བུ་ནི་མི་རྟག་གོ །ངའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་ནི་མི་རྟག་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་ནི་རྟག་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་གསལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་། གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འཇི་བ་ལས་རྫ་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་མེ་མར་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་གསལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ན་ལྟ། གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་བྱར་རུང་ངམ། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་མཆིས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གསལ་བའི་རྒྱུས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་གསལ་བ་དང་འཐུན་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཆོས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པས་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པས་ན་མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་ པ་གཉིས་སུ་གསུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་སྔོན་རྒན་རབས་མཁས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་བས་
Chinese
面容是常恒的，而伟大等等的法都是无常的。婆罗门，按你所说，你的法中因是常恒的，果是无常的。我的法虽然因是无常的，但果是常恒的，那有什么过失呢？婆罗门，你的法中有两种因吗？回答说：是的。世尊说：是怎样的？婆罗门回答说：有生之因和明之因这两种。世尊说：什么是生之因？什么是明之因？婆罗门回答说：所谓的生之因，就像从泥土中产生陶器一样。所谓的明之因，就像灯火照亮事物一样。世尊说：这两种因的自性是一吗？如果是一，那么生之因也应变为明之因，明之因也应变为生之因，是这样吗？回答说：不是的。世尊说：如果生之因不变为明之因，明之因也不变为生之因，那么，一个能成为另一个的因吗？婆罗门回答说：一个不能成为另一个的因，但是，一个对另一个来说是因。婆罗门，用明之因来照亮，那与光明相符吗？回答说：不是的。世尊说：我的法也是从无常中获得涅槃，但并非无常。婆罗门，从明之因获得，所以是常恒、安乐、有我和清净的。从生之因获得，所以是无常、无乐、无我和不清净的。因此，如来说法也有两种，虽然这样说有两种，但实际上没有两种。因此，如来被称为不说两种。如你所说，从前的老一辈智者说，佛陀降临世间是说不二之法，听闻此言真是太好了。现在十方三世安住的一切佛陀所说的话都没有差别，因此。
English
The face is permanent, but all dharmas such as greatness are impermanent. Brahmin, according to what you say, in your dharma the cause is permanent and the effect is impermanent. In my dharma, although the cause is impermanent, if the effect is permanent, what fault is there in that? Brahmin, are there two kinds of causes in your dharma? He replied: Yes. The Blessed One said: How are they? The Brahmin replied: There are two kinds of causes, the cause of arising and the cause of illumination. The Blessed One said: What is the cause of arising? What is the cause of illumination? The Brahmin replied: The so-called cause of arising is like a pot arising from clay. The so-called cause of illumination is like a lamp illuminating things. The Blessed One said: Are the natures of these two causes the same? If they are the same, then the cause of arising should also become the cause of illumination, and the cause of illumination should also become the cause of arising, is that so? He replied: No. The Blessed One said: If the cause of arising does not become the cause of illumination, and the cause of illumination does not become the cause of arising, then, can one become the cause of the other? The Brahmin replied: One cannot become the cause of the other, but one is the cause for the other. Brahmin, is that which is illuminated by the cause of illumination in accordance with the light? He replied: No. The Blessed One said: My dharma also attains Nirvana from impermanence, but it is not impermanent. Brahmin, because it is obtained from the cause of illumination, it is permanent, blissful, has a self, and is completely pure. Because it is obtained from the cause of arising, it is impermanent, without bliss, without a self, and is not completely pure. Therefore, the Tathagata also speaks of two kinds, although he speaks of two kinds in this way, in reality there are not two kinds. Therefore, the Tathagata is called one who does not speak of two kinds. As you say, the wise elders of the past said that the Buddha's descent into the world is to speak of non-duality, it is very good to hear this. Now, all the Buddhas who abide in the ten directions and three times speak without any difference, therefore.