Tibetan
་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་བཤད་ན་ང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་དག་ནི་སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་དག་གི་ཁལ་ནི་བོང་བུས་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ངས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མ་དད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་དད་པར་མི་བསྔགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་མི་བསྔགས། སེར་སྣ་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བསྔགས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པར་མི་བསྔགས་ གཏི་མུག་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་མི་བསྔགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་དག་གིས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལྔ་བཤད་ན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་ལྔས་དངོས་པོ་དེ་ལྔ་ཐོས་ནས་མ་དད་པའི་སེམས་དང་ངན་སེམས་དང་ཁྲོ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་རབས་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་སྔར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི་ཆོས་རྒྱས་པར་མ་འཆད་ཅིག །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་འཆད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བས་ཀྱི། དབང་པོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བཤད་པ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་
Chinese
为了知晓，如来是具有知晓诸根之力的。种姓之子，如果我一定解说那些道理，我就不会被称为如来具有知晓诸根之力的。种姓之子，智者们知道香牦牛的驮子不是驴子能驮的。一切有情之行持无数，因此，如来示现了无数种类的法。那是什么缘故呢？因为有情有多种烦恼。如果如来说一种行持，如来就不会被称为具有知晓诸根之力的。因此，我曾在其他经部中说，不应为五种有情宣说五种法。即不赞叹不信者为真实的信仰，不赞叹破戒者为戒律的守护，不赞叹悭吝者为布施，不赞叹懒惰者为多闻，不赞叹愚痴者为智慧。那是什么缘故呢？智者们认为，如果为那五种人宣说那五种事物，那样的宣说既不能称为具有知晓诸根之力，也不能称为对有情有慈悲心。那是什么缘故呢？因为那五种人听到那五种事物后，会生起不信之心、恶心和嗔心，以那为因、那为缘，会在无数劫中成熟痛苦的果报。因此，不能称为对有情有慈悲心，也不能称为具有知晓诸根之力。因此，我以前在其他经部中对舍利子这样说：你不要为根器敏锐者广说佛法，不要为根器迟钝者略说佛法。舍利子回答说：世尊，我因为慈悲而宣说，不是因为具有知晓诸根之力的缘故而宣说。种姓之子，广说和略说是佛的行境，不是声闻和独觉所能了解的。种姓之子，你
English
In order to know, the Tathagata is said to possess the power of knowing the faculties. Son of lineage, if I were to definitively explain those reasons, I would not be called the Tathagata possessing the power of knowing the faculties. Son of lineage, the wise know that the load of a musk yak cannot be carried by a donkey. The conduct of all sentient beings is countless, therefore, the Tathagata has shown countless kinds of Dharma. Why is that? Because sentient beings have many kinds of afflictions. If the Tathagata were to speak of one conduct, the Tathagata would not be called possessing the power of knowing the faculties. Therefore, I have said in other sutras that it is not appropriate to teach five kinds of Dharma to five kinds of sentient beings. That is, one does not praise the faithless as having true faith, one does not praise the immoral as keeping vows, one does not praise the miserly as generous, one does not praise the lazy as learned, and one does not praise the ignorant as wise. Why is that? The wise think that if one were to teach those five things to those five people, that teaching could not be called possessing the power of knowing the faculties, nor could it be called having compassion for sentient beings. Why is that? Because those five people, having heard those five things, would give rise to disbelief, malice, and anger, and because of that cause and that condition, they would ripen the fruit of suffering for countless lifetimes. Therefore, one cannot be called having compassion for sentient beings, nor can one be called possessing the power of knowing the faculties. Therefore, I previously said to Shariputra in other sutras: Do not extensively explain the Dharma to those with sharp faculties, and do not briefly explain the Dharma to those with dull faculties. Shariputra replied: Blessed One, I speak out of compassion, not because I possess the power of knowing the faculties. Son of lineage, speaking extensively and briefly is the realm of the Buddha, not something that shravakas and pratyekabuddhas can understand. Son of lineage, you
Tibetan
ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉེ་གནས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་པར་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ། སྤྱོད་པ་གཅིག་པའམ། དབང་པོ་གཅིག་པའམ། ཡུལ་གཅིག་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ གསུངས་པ་འདི་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་ནི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐའ་ཡུན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐའ་ཡུན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ཅན་ལ་དྲང་སྲོང་ལྔ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་རྣམས་འཁོད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དགའ་བོ་ལ་ང་ད་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་ཏེ། རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ཅན་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་མིར་སྐྱེས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུ
Chinese
如所说，如来圆寂之后，近侍们各自宣说不同之法，这些都是因为颠倒之见，没有获得正确的见解。因此，不能利益自己和他人。善男子，这些众生不是自性相同，也不是行为相同，也不是根器相同，也不是处境相同，也不是善知识相同。因此，如来为他们开示了各种各样的法门。以此因缘，十方三世的诸佛世尊也为了众生而开演十二部经。善男子，如来说的这十二部经，不是为了利益自己，而是为了利益他人。因此，如来的五力称为知力。为了这两种力量，如来彻底了知，这是今生断除善根，这是来世断除善根，这是今生获得解脱，这是来世将获得解脱。因此，如来被称为无上的大力者。善男子，如果有人这样说，如来是永远寂灭的，或者说永远不寂灭，这是因为不了解如来的密意而这样说。善男子，在香山（Rī Spös）上，有五万三千位仙人居住。他们都在过去世从光明佛那里种下善根，但没有修习正确的道路，没有侍奉诸佛，也没有听闻正法。因此，如来为了这些仙人，告诉阿难说，我将在三个月后圆寂。诸天听到这样的话后，就互相传告，香山因此而闻名。仙人们听到后，生起了极大的后悔之心，这样说道：为什么我们生而为人，却没有侍奉佛陀？
English
As said, after the Tathagata's complete Nirvana, the attendants each preach different teachings. These are all because of inverted views and not having obtained the correct view. Therefore, they cannot benefit themselves and others. Noble son, these sentient beings are not of the same nature, nor of the same conduct, nor of the same faculties, nor of the same circumstances, nor of the same spiritual friends. Therefore, the Tathagata has taught them various kinds of Dharma. Because of this cause and condition, the Buddhas, the Bhagavat, of the three times in the ten directions also expound and teach the twelve categories of scriptures for the sake of sentient beings. Noble son, these twelve categories of scriptures spoken by the Tathagata are not for benefiting himself, but for benefiting others. Therefore, the five powers of the Tathagata are called the power of knowledge. For the sake of these two kinds of powers, the Tathagata thoroughly understands that this is cutting off the roots of virtue in this life, this is cutting off the roots of virtue in the next life, this is obtaining liberation in this life, and this will obtain liberation in the next life. Therefore, the Tathagata is called the supreme great power. Noble son, if someone says that the Tathagata is eternally extinguished, or that he is never extinguished, it is because they do not understand the Tathagata's intention that they say so. Noble son, on Mount Fragrant (Rī Spös), there dwell fifty-three thousand hermits. All of them planted roots of virtue in the past from the Buddha Light Protector, but they did not practice the correct path, did not serve the Buddhas, and did not listen to the holy Dharma. Therefore, for the sake of these hermits, the Tathagata told Ananda that I will enter complete Nirvana after three months. The gods, having heard these words, proclaimed them to each other, and Mount Fragrant became famous. The hermits, having heard this, arose with great regret and said: Why were we born as humans and did not serve the Buddha?
Tibetan
ར་མི་བྱ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདོང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ལྔ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་རྣམས་ངའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ། ངས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་གཟུགས་ནི་ མི་རྟག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་གཟུགས་སྐྱེས་ན་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་མོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ན་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་། ཚེ་དང་། ནོར་སྙེམས་ཤིང་དྲེགས་པས་རབ་ཏུ་མྱོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཁྱོད་སྟོབས་པོ་ཆེ་དག་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ངའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ན། སྟོབས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པའམ་ཐུལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ངས་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དགའ་བོ་ལ་ད་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས་འདུས་ཏེ་ལམ་འཆོས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ང་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་ལམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱང་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཞིག་བྱེད། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཇི་སྟེ་ངེད་ལ་བུས་པ་ཞེས་ཟེར། ངས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་བུས་པ་ཡིན་མོད། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སྙེད་འདུས་ཏེ་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པ་གཏུགས་ཀྱང་རྡོ་ཆུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཅིག་བསྐྱོད་མི་ནུས་ན་བུས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངམ། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ལ་བུ
Chinese
不要这样。诸佛薄伽梵出现于世是极为稀有的，犹如乌昙跋罗花一般。我们现在应当前往薄伽梵的面前，听闻圣法。如此说道。种姓之子，那时有五万三千位仙人来到我的面前。我那时为他们如是如是地宣说了法。诸位大士，色是无常的。那是什么缘故呢？因为色的因和缘是无常的缘故。从无常的因所生的色，可以称之为常吗？同样，直到识也要广为理解。之后，那些仙人听闻了那些法，立即获得了阿罗汉的果位。种姓之子，在吉祥草城中有三万多位强大的大力士，他们不为他人所控制，以自己的外貌、力量、寿命和财富而自豪，沉醉于傲慢之中。种姓之子，为了调伏那些大力士，我命令目犍连之子说：你去调伏那些大力士吧。之后，目犍连之子按照我的命令，五年之中用各种方法进行调伏，但没有一位大力士听闻佛法或被调伏。之后，我为了那些大力士，对阿难陀说：现在三个月后我就要入灭了。种姓之子，那些大力士听闻了如此的命令后，聚集起来修整道路。三个月过去后，我那时从广严城前往吉祥草城，走到半路时，从远处看到那些大力士，于是化现为一个比丘的形象，走到所有大力士的中间，说道：你们这些废物在做什么？大力士们听闻了如此的说法后，都愤怒了，说道：比丘，你为何称我们为废物？我说：你们确实是废物。三万多人聚集在一起，用尽全力也无法移动这小小的石头，难道不应该被称为废物吗？大力士们说道：你对我们
English
Do not do that. It is extremely rare for Buddhas, the Bhagavat, to appear in the world, just like the Udumbara flower. We should now go before the Bhagavat and listen to the sacred Dharma. Thus it was said. Son of good family, at that time, fifty-three thousand hermits came before me. I then taught them the Dharma in that very way. O great beings, form is impermanent. Why is that? Because the cause and condition of form are impermanent. If form is born from an impermanent cause, can it be called permanent? Similarly, it should be understood extensively up to consciousness. Then, those hermits, having heard those teachings, quickly attained the fruit of Arhatship. Son of good family, in the city of Kushavati (吉祥草城), there were thirty thousand powerful strongmen who were not under the control of others, and they were intoxicated with pride, boasting of their appearance, strength, lifespan, and wealth. Son of good family, in order to subdue those strongmen, I commanded Maudgalyayana's son, saying: "Go and subdue those strongmen." Then, Maudgalyayana's son, according to my command, tried to subdue them for five years using various methods, but not a single strongman listened to the Dharma or was subdued. Then, for the sake of those strongmen, I said to Ananda: "Now, in three months, I will pass into complete Nirvana." Son of good family, those strongmen, having heard such a command, gathered together and prepared the road. After three months had passed, I then went from Vaishali (广严城) to the city of Kushavati (吉祥草城), and when I had gone about halfway, I saw those strongmen from afar, and then I transformed myself into the form of a monk and went into the midst of all the strongmen and said: "What are you doing, you useless fellows?" The strongmen, having heard such words, all became angry and said: "Monk, why do you call us useless fellows?" I said: "You are indeed useless fellows. If thirty thousand of you gather together and exert all your strength, you cannot even move this small stone, shouldn't you be called useless fellows?" The strongmen said: "You to us"