Tibetan
འ་བ་ན་བདག་ནང་གི་ཐ་མར་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་དགེ་སློང་ཨུ་པ་མ་ན་བོས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ང་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཙུན་ད་སྦྲོན་ལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སུ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ངས་དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོ་ལ་ང་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སུ་བྷ་དྲས་ཐོས་ནས་ང་གང་ན་བར་འོངས་ཏེ། དད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ངས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དེ་ཐོས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཡབ་གསད་པར་བྱས་པ་ལས་སྐབས་མ་རྙེད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་མཛའ་བོར་འཐམས་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒོ་མ་ཡིན་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྒོ་ནས་འོང་བ་དང་། སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྒོ་མ་ཡིན་པ་ནས་འོང་བ་དང་། རེས་འགའ་ནི་བལ་གླང་དང་རྟ་དང་། བ་ལང་དང་ལུག་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་དག་མཐོང་ནས། མོས་པ་དང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་མཆོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་བདག་གིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་བལྟ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་སྟེང་དུ་སོང་ནས། ལྷ་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་བསླངས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཟད་པས་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་མ་ཐོབ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་མན་དཱ་ར་བའི་སྡོང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་ཀྱིས་བདག་གིས་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་བསམས་ནས་བསྙེན་ཏེ་བླང་བར་གཟས་པ་ལས་མོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོར་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་ལུས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འདུག་པར་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཕྲད་མ་ནུས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་བར་སོང་ལ་འཁོར་མང་པོ་དག་བསླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བདག་གོ་སྙམ་བསམས་ནས། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ང་གང་ན་བར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་མང་པོ་འདི་དག་བདག་ལ་གཏོད་ཅིག །བདག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ངས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གླེན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མོས་ཀྱང་ངས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་མ་གཏད་ན་གཏི་མུག་ཅན་ངར་སྣབས་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ང་ལ་ཇེ་བས་ཀྱང་ཇེ་ངན་སེམས་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་འཁོར་མང་པོ་འདུལ་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ནས་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དྲུང་དུ་ས་གས་ནས་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་བུས་ནས་རྡུལ་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ལྟས་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ངའི་ལུས་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ན། ངའི་དགྲ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལན་གླན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གང་ ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །མ་སྐྱེས་དགྲས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་མདོག་ངན་ཅིང་མདངས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅེས་དྲིས་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་རྟག་ཏུ་དེ་འདྲ་ན་ཁྱོད་མི་ཤེས་སམ། མ་སྐྱེས་དགྲས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་སེམས་པ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཁྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མི་དག་ཁྱོད་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་བས་བདག་གིས་མི་རིགས་པར་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བའི་གཏམ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྨྲས་པ། ཡུལ་མི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བདག་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུལ་མི་དག་ཁྱོད་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་མིང་དེ་སུས་བཏགས། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་བཙས་པ་ན་མཚན་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བུ་འདི་བཙས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ནང་གི་སླས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབོད་དོ། །བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་ཁྱོད་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཐོག་མཐོན་པོ་ནས་བོར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སོར་མོ་གཅིག་ཆག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བ་ར་རུ་ཙེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །བདག་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གསོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤི་ན་ངས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་བདག་གི་མིང་མ་སྐྱེས་དགྲར་བཏགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲ་བ་དང་ཐ་མི་དད་དེ་རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཐོས་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་བགྲོས་ཏེ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་བཟུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་དམག་རྣམ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ་ཆས་སོ། །བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མས་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་གང་ན་བར་སོང་བ་ལས་སྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ནས་ཕྲད་དུ་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཁྲོ་སེམས་སྐྱེས་ནས་སྲུངས་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོས་སོ།། །།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། དེ་ནས་སྲུངས་མ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟ་འཚལ་ཞེས་མཆི་ན་གནང་ངམ་མི་གནང་ཞེས་རྒྱལ་བུ་ལ་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་བུས་ཐོས་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཁྲོས་ཏེ་མ་གང་ན་འདུག་པར་སོང་ནས་མའི་ཐོར་ཐོ་ལ་བཟུང་སྟེ་རལ་གྲི་ཕྱུང་ནས་བདབ་པ་ལས། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཡུལ་དོད་ཚུན་ཆད་ནོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཆད་པས་མི་དགུམ་པ་ལགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཏང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཟས་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཡབ་རྒྱལ་
Chinese
我发愿在阿波那的住所作最后的供养。因此，我将在广严城召唤比丘邬波摩那，告诉他：‘善男子，三个月后，我将在俱尸那揭罗城的树下入般涅槃。你应告知纯陀·斯勃隆。’善男子，在王舍城，有一位名叫苏跋陀罗的五神通外道，他已一百二十岁，总是宣称自己是全知者，并生起极大的我慢。他在过去世曾对无数的佛陀种下善根。为了调伏他，我告诉阿难：‘我将在三个月后入般涅槃。’苏跋陀罗听到后，来到我所在之处，生起了信心和恭敬心。我为他宣说了各种佛法，他听闻后，证得了无漏。善男子，形坚之子阿阇世王因恶业的缘故生起了恶念，一直没有找到机会杀害他的父王。提婆达多这个恶人也因宿业的缘故对我生起了不善之心，为了加害于我，他修习五神通，不久便获得了，然后与阿阇世王结交为友，为了国王而示现各种神变。像这样，从非门而出，从门而入；从门而出，从非门而入；有时示现为毛牛、马、牛、羊、男人和女人的形象。阿阇世王见到这些后，生起了欢喜、快乐和极大的信心。为了这样的事物，他用各种各样的供品来供养。他还这样祈请说：‘导师圣者，我想看曼陀罗花。’然后，提婆达多前往三十三天，向诸天乞讨鲜花。提婆达多因福报耗尽，没有人给他。这样没有得到鲜花后，他心想：‘曼陀罗树是没有我和我所的，我取了它有什么罪过呢？’想着就靠近了。
English
I vowed to make the final offering at the abode of Apana. Therefore, I will summon the Bhikshu Upamana in the city of Vaishali and tell him: 'Good son, three months from now, I will pass into Parinirvana under the trees of Kushinagar. You should inform Chunda Sbron.' Good son, in Rajagriha, there is a heretic with five supernormal powers named Subhadra, who is one hundred and twenty years old, always proclaiming himself to be omniscient, and generating great pride. In past lives, he has planted roots of virtue with countless Buddhas. In order to tame him, I told Ananda: 'I will pass into Parinirvana in three months.' Upon hearing this, Subhadra came to where I was, and generated faith and respect. I taught him various aspects of the Dharma, and upon hearing it, he attained the state free from outflows. Good son, King Ajatashatru, the son of Bimbisara, developed evil thoughts due to negative karma, and has not found an opportunity to kill his father, the king. Devadatta, that wicked one, also developed ill intentions towards me due to past karma, and in order to harm me, he cultivated the five supernormal powers, and soon attained them. Then he befriended Prince Ajatashatru and showed various magical transformations for the sake of the prince. Like this, he would emerge from a non-door and enter through a door; emerge from a door and enter through a non-door; and sometimes he would appear in the form of a yak, a horse, a cow, a sheep, a man, or a woman. When Prince Ajatashatru saw these things, he developed joy, happiness, and great faith. For the sake of such things, he made offerings with various kinds of offerings. He also prayed like this: 'Teacher, noble one, I wish to see Mandarava flowers.' Then, Devadatta went to the Heaven of Thirty-three and begged the gods for flowers. Because Devadatta's merit was exhausted, no one gave him any. Having not obtained flowers in this way, he thought: 'The Mandarava tree is without self and what belongs to self, what fault is there if I take it?' Thinking this, he approached it.
Chinese
因为想要飞去，但立即失去了神通，看到我的身体还在王舍城（Rajgir，比哈尔邦城市）里，生起了羞愧和顾忌之心，所以没能见到王子阿阇世（Ajatashatru）。我又这样想，我现在去如来所在的地方，劝请许多眷属。如果佛允许，就如愿地为舍利子（Śāriputra）等讲法，我想我能做到。然后提婆达多（Devadatta）我来到佛所在的地方，这样说道：如来，请将这些众多的眷属托付给我！我将以各种方式讲法并调伏他们。我回答说：你这愚人，舍利子（Śāriputra）等根器敏锐，具有大智慧，即使世间所有人都信服，我也不将众多眷属托付于他，更何况是托付给你这个愚痴的、吃鼻涕的人呢？之后，提婆达多（Devadatta）对我生起了比之前更恶劣的心，这样说道：乔达摩（Gautama），你现在虽然调伏了许多眷属，但我看到，按照法性，不久之后你就会消失。这样说完之后，大地六种震动，提婆达多（Devadatta）面前的地面裂开，刮起强风，吹起灰尘等，变得浑身是灰。提婆达多（Devadatta）看到这样不祥的预兆，又这样说道：如果我的身体在今生不被鬼吃掉，而是堕入无间地狱，我必须报复我的大仇敌。说完之后，就去了阿阇世（Ajatashatru）国王所在的地方。阿阇世（Ajatashatru）一见到他就问：尊者，您为何面色难看，容光不悦？提婆达多（Devadatta）说：我一直这样，难道你不知道吗？阿阇世（Ajatashatru）说：您心中所想的原因和缘由，请告诉我。提婆达多（Devadatta）说：我与你非常亲密，但国民们说你的坏话，我认为这不合适，我听到这些话怎么会高兴呢？王子阿阇世（Ajatashatru）说：国民们是如何说我的坏话的？提婆达多（Devadatta）说：国民们说你不吉祥，称你为“未生怨”。阿阇世（Ajatashatru）说：为什么说我是“未生怨”呢？
English
Because he intended to fly, but immediately lost his magical powers, and seeing that his body was still in Rajgir, he felt ashamed and apprehensive, so he could not meet Prince Ajatashatru. He thought again, 'Now I will go to where the Tathagata is and ask for many followers.' If the Buddha allows, I will teach the Dharma to Shariputra and others as I wish, I think I can do it. Then Devadatta came to where I was and said, 'Tathagata, please entrust these many followers to me! I will teach the Dharma and subdue them in various ways.' I replied, 'You fool, Shariputra and others are sharp-witted and possess great wisdom. Even if the whole world believes in him, I will not entrust the many followers to him, let alone entrust them to you, a foolish, snot-eating person?' After that, Devadatta developed an even worse mind towards me than before, saying, 'Gautama, although you are subduing many followers now, I see that according to the Dharma, you will soon disappear.' After saying this, the great earth shook in six ways, the ground in front of Devadatta cracked open, a strong wind blew, and dust and the like were blown up, becoming covered in dust. Seeing such an ominous omen, Devadatta said again, 'If my body is not eaten by ghosts in this life, but falls into the Avici Hell, I must avenge my great enemy.' After saying this, he went to where King Ajatashatru was. As soon as Ajatashatru saw him, he asked, 'Venerable, why do you look so bad and unhappy?' Devadatta said, 'I am always like this, don't you know?' Ajatashatru said, 'Please tell me the reason and cause of what you are thinking.' Devadatta said, 'I am very close to you, but the people of the country speak ill of you, and I think it is inappropriate. How can I be happy to hear these words?' Prince Ajatashatru said, 'How do the people of the country speak ill of me?' Devadatta said, 'The people of the country say that you are inauspicious and call you "Ajatashatru".' Ajatashatru said, 'Why do they call me "Ajatashatru"?'
Chinese
谁起了这个名字？ 提婆达多说道：你未出生时，所有的相士都这样说，这个孩子出生后会杀死父王，因此所有国民都给你起了个名字叫阿阇世（未生怨）。 所有的内室装饰都是为了守护你的心，所以称作善见。 妃子胜鬘听到这些话后，你刚出生时，就从高高的楼顶上把你扔了下去，你的一个手指也因此折断了。 因为这个缘故，人们又叫你瓦拉鲁齐。 我听到这些话后，虽然心中不悦，却无法对你说。 之后，提婆达多用各种不吉利的事物来教唆你杀死父王。 如果你父王死了，我也要杀死沙门乔达摩。 阿阇世王子问两位大臣说，两位大臣，我的名字为什么叫阿阇世？ 之后，大臣们说出之前起名的缘由，与提婆达多说的一样，阿阇世王子听到后，与大臣们商议，抓捕了父王，用四种军队包围在城外。 妃子胜鬘听到后，前往国王所在之处，但守卫们阻拦，不让她相见。 之后，妃子生起嗔恨心，斥责守卫们。 。 《圣大涅槃经》。 第四十五卷。 之后，守卫们禀告王子说，国王的妃子想见父王，允许还是不允许？ 王子听到后，更加愤怒，前往母亲所在之处，抓住母亲的头发，拔出剑就要砍杀。 耆婆劝谏说：大王，即使是叛国之罪，也不会处死妇女，何况是您自己的母亲呢？ 阿阇世王听到这些话后，因为耆婆的缘故没有杀害母亲。 断绝了父王的衣服、卧具、食物和治病药物等，过了七天，父王