Tibetan
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ན་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་བརྟགས་ན། དེ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་རྟོགས་སོ། །ང་བདག་གིས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ཡང་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ད་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་ན་ལུས་འདི་ཇི་ལྟར་གཏང་བར་བྱ་སྙམ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཁ་ཟས་ལེན་མོད་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པའི་ཡི་དགས་ཀྱིས་བུའི་ཤ་ལ་ཟ་བ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་མཐར་གྱིས་རེག་པའི་ཁ་ཟས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ །དཔེར་ན་བའི་ཀོ་བ་བཤུས་ན་སྲིན་བུ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་ལྟར་རྟོག་གོ །གཞན་ཡང་མཐར་གྱིས་བསམ་པའི་ཟས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་རྟོག་གོ །རྣམ་པརཤེས་པའི་ཁ་ཟས་ལ་ནི་མཚོན་ཤག་ཏི་སུམ་བརྒྱས་བཙུགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་འདོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཙང་བར་ཤིན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྙེད་དམ། ངན་པ་རྙེད་ན་ཡང་ལེན་པའི་ཚེ། རྨའམ་ཤུ་བ་མ་རུངས་པ་ལ་སྨན་གྱིས་བསྐུས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པའི་སེམས་ནམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན་དེ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ལ་མི་གཙང་བར་རྟོག་པ་ན་འོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གམ། སྒྱུ
Chinese
成熟的果报感受时，不会共同摄取。种姓之子，有智慧的智者还应这样思维：一切有情都为了食物而身心受苦。这样因众多痛苦的因缘而获得食物后，我为何要对那食物生起贪执之心呢？这样思维后，就不会对食物生起贪执之心。此外，有智慧的智者观察身体的因是什么时，就会了悟到身体是因食物而生起和增长的。我，自己从家出家，受持戒律，也是为了完全舍弃这个身体，现在如果贪执食物，这个身体要如何舍弃呢？这样思维后，即使摄取食物，也要生起如同荒野的饿鬼吃自己孩子的肉一样的想法，生起完全厌离之心，而不贪执它。这样了悟到食物有很多过患后，最终对触所生之食这样思维：譬如剥了皮的牛，无数的虫子会来啃食一样。此外，最终对意思食这样思维：譬如巨大的火堆一样。对识食则思维成如同被三百支利箭刺中一样。种姓之子，有智慧的智者这样了悟四种食物后，任何时候都不会对食物生起贪执和欲望之心。即使生起，也会完全思维不净。那是什么原因呢？是为了完全舍弃对食物的贪执。对一切食物都极度思维不净，如什么是不净一样极度思维后，如果得到好的食物，或者得到不好的食物，在摄取时，如同用药涂抹在疮或恶性肿瘤上一样，心中的贪执和欲望之心任何时候都不会生起。种姓之子，任何有智慧的智者如果这样了悟，那他就被称为具有完全舍弃食物之想。菩萨持光向薄伽梵请问：薄伽梵，有智慧的智者这样思维食物不净时，是真的如实思维吗？还是虚假的？
English
When experiencing the ripening result, there is no common taking. Son of good family, the wise and intelligent should also think like this: all sentient beings suffer physically and mentally for the sake of food. Thus, after obtaining food through many causes of suffering, why should I generate attachment to that food? After thinking like this, they will not generate attachment to food. Furthermore, when the wise and intelligent examine what the cause of the body is, they will realize that the body arises and grows due to food. I, myself, have renounced home and received vows, also to completely abandon this body. Now, if I am attached to food, how can this body be abandoned? After thinking like this, even when taking food, they should generate the thought of eating their own child's flesh, like a hungry ghost in the wilderness, and generate a completely disgusted mind, and not be attached to it. Having realized that food has many faults, they should eventually think of tactile food like this: just as when a cow's skin is peeled off, countless worms will come to eat it. Furthermore, they should eventually think of mental food like this: like a huge pile of fire. They should think of consciousness food as being pierced by three hundred sharp arrows. Son of good family, the wise and intelligent, having realized these four types of food, will never generate attachment and desire for food at any time. Even if it arises, they will completely think of impurity. What is the reason for this? It is to completely abandon attachment to food. They should extremely think of all food as impure. After extremely thinking of what is impure, if they obtain good food, or if they obtain bad food, when taking it, just as if applying medicine to a wound or malignant tumor, attachment and desire in the mind will never arise. Son of good family, any wise and intelligent person who realizes in this way is said to have completely abandoned the perception of food. Bodhisattva Light Protector asked the Bhagavan: Bhagavan, when the wise and intelligent think of food as impure in this way, are they truly thinking correctly? Or is it false?
Tibetan
་མ་ཙམ་དུ་རྟོག །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ན་རྟོག་པའི་ཁ་ཟས་དེ་ནི་མི་གཙང་བ་མ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བས་ན་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིན་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲིན་བུར་མཐོང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་གཟས་ན་ཐོག་མ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བདག་གིས་དེར་ཁ་ཟས་བཟང་ པོ་ཐོབ་ཅིང་ངན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མང་དུ་རྙེད་ཅིང་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་དགེ་སློང་དེ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུ་འགྲིབས་ཤིང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་གཟས་པ་ན་ཐོག་མ་འདི་སྙམ་དུ་གང་བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་གང་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་འདི་ཡང་གདུག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་གསོ་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཁད་ཀྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཡུལ་གཅིག་གི་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། ཤི་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། ཤི་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་མེད་ན་བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆ
Chinese
仅仅是幻觉。如果真正地去分别，那么分别的食物是不清净的。如果仅仅认为是幻觉，那么对法是真正地理解吗？世尊说：善男子，那样理解既不是真实的，也不是幻觉。因为将对食物的执着完全舍弃，所以称为真实。因为将非虫看作虫，所以称为幻觉。善男子，所有具有漏洞的事物都是幻觉，但会变得真实。善男子，如果一位比丘打算去乞食，首先这样想：我能得到好的食物，不会得到坏的；能得到很多，不会得到很少；能快速得到，不会被耽搁，如果这样祈愿，那么这位比丘就没有获得完全舍弃食物的理解。行持善法也会日夜减少，不善法则会增长和发展。善男子，如果一位比丘打算去乞食，首先这样想：凡是给我布施食物的人，愿他们都能满足于食物！这样祈愿，并且凡是布施食物的人，愿他们都能获得无量的福德！我用这乞食来的食物来滋养这个充满痛苦的身体，并努力行持善法，并且为了施主的利益和安乐，这样想，那么善行也会日夜增长和发展，不善法则会逐渐减少。善男子，如果一位比丘那样努力，那么要知道这个人不是接受一个地方的布施。善男子，聪明有智慧的人，像这样具有四种理解，会努力于不执着于世间的理解。并且这样想：在所有世间中，没有不是生、老、病、死的地方。我的身体也没有未曾出生过的地方。如果世间连一个不是生、老、病、死的地方都没有，那我为何要执着于世
English
It is merely an illusion. If one truly discriminates, then the food of discrimination is impure. If one merely considers it an illusion, then is the Dharma truly understood? The Blessed One said: Son of good family, such understanding is neither true nor illusory. Because attachment to food is completely abandoned, it is called true. Because something that is not a worm is seen as a worm, it is called illusory. Son of good family, all things with outflows are illusory, but they become true. Son of good family, if a bhikshu intends to go for alms, he thinks from the beginning: 'May I obtain good food there and not obtain bad food; may I obtain much and not obtain little; may I obtain it quickly and not be delayed.' If he makes such a prayer, then that bhikshu has not obtained the understanding of completely abandoning food. The practice of virtuous Dharma will also diminish day and night, and non-virtuous Dharma will arise and increase. Son of good family, if a bhikshu intends to go for alms, he thinks from the beginning: 'May those who give me alms be satisfied with food!' Thus he prays, and 'May those who give alms obtain immeasurable merit!' 'I will use this alms food to nourish this body full of suffering, and I will diligently practice virtuous Dharma, and it will be for the benefit and happiness of the donors.' Thinking thus, virtuous conduct will also increase and develop day and night, and non-virtuous Dharma will gradually decrease. Son of good family, if a bhikshu makes such an effort, then know that that person is not receiving alms from one place. Son of good family, a wise and intelligent person, possessing these four kinds of understanding, will diligently cultivate the understanding of non-attachment to the world. And he thinks: 'In all the world, there is no place that is not subject to birth, old age, sickness, and death. There is no place where my body has not been born. If there is not even one place in the world that is not subject to birth, old age, sickness, and death, then why should I be attached to the world?'