Tibetan
ག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མོས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རེག་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །བཟུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་མནོད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེད་དཔོན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྡུད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །བདག་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེད་དཔོན་ནི་འདོད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་འདྲ་བ་འགགས་ནས་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དགོས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཟས་སྤོང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤི་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉེས་པའི་སྐྱོན་མང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་གིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་མཐར་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནས་དགེ་བསྙེན་མའི་བར་དུ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦོམ་པོ་དང་། ཕྲ་མོའོ། །ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་རྟག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་ལ་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཐོག་མ་བཙས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་བ་དང་། རྒས་འཁོགས་པ་དང་། ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་། ཚད་སོ་སོར་ཐ་དད་དེ། དེ་བས་ན་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོགས་སོ། །མི་རྟག་པར་རིག་གོ །གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་
Chinese
名为嘎巴。如此这般，以这八种法终将获得果实，故名涅槃，也名为究竟。善男子，再者，信解是发心之后出家。触是做了祈请和四种事业，那是因。执取是守护两种戒律，即别解脱戒和根本完全清净的戒律，那是感受和完全执取。生起是精勤于四禅。主人是入流果和一来果。船夫是不还果。胜利者是阿罗汉果。真实者是独觉佛果。究竟者是无上正等觉的菩提果。善男子，再者，信解是识。触是六处。摄持是受。生起是无明。主人是名色。船夫是欲。胜利者是取。真实者是有。究竟者是生、老、病、死。菩萨光护请问：世尊，根本、因、生起这三者有什么差别？世尊开示说：根本是指最初发心。因是指相似的相续不断绝。生起是指相似的断绝后生起相似的。善男子，再者，根本是指作者。因是指果。生起是指需要。善男子，未来时虽然有成熟的果实，但因为没有体验过，所以称为因。什么时候体验到的时候，就称为生起。善男子，再者，根本是指感受。获得是因。需要是生起。善男子，从这部经中来说，根本是指见道。因是指修道。生起是指无学道。善男子，再者，根本是指正确的因。因是指方便，以善巧方便能获得果
English
It is called Gapa. In this way, one will eventually obtain the fruit through these eight dharmas, hence it is called Nirvana, and it is also called the ultimate. Son of good family, furthermore, faith is ordination after generating the mind of enlightenment. Contact is performing the actions of petition and the four activities, that is the cause. Grasping is guarding the two types of precepts, namely the Pratimoksha precepts and the precepts of complete purity of the root, that is feeling and complete grasping. Generation is diligently practicing the four dhyanas. Master is the fruit of stream-enterer and the fruit of once-returner. Helmsman is the fruit of non-returner. Victor is the fruit of Arhat. Truthful one is the fruit of Pratyekabuddha. Ultimate one is the fruit of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Son of good family, furthermore, faith is consciousness. Contact is the six sense bases. Gathering is feeling. Generation is ignorance. Master is name and form. Helmsman is desire. Victor is grasping. Truthful one is existence. Ultimate one is birth, old age, sickness, and death. Bodhisattva Light Protector asked: Blessed One, what are the differences between root, cause, and generation? The Blessed One replied: Root refers to the initial generation of the mind of enlightenment. Cause refers to the uninterrupted continuation of similarity. Generation refers to the arising of similarity after the cessation of similarity. Son of good family, furthermore, root refers to the doer. Cause refers to the fruit. Generation refers to the need. Son of good family, although there is a ripening fruit in the future, it is called cause because it has not been experienced. When it is experienced, it is called generation. Son of good family, furthermore, root refers to feeling. Obtaining is the cause. Need is generation. Son of good family, in this sutra, root refers to the path of seeing. Cause refers to the path of meditation. Generation refers to the path of no more learning. Son of good family, furthermore, root refers to the correct cause. Cause refers to skillful means, and through skillful means, one can obtain the fruit.
Chinese
成为导师。名为获得果实而生。菩萨持光（འོད་སྲུང་）又禀白：世尊如您所说，达到究竟即称为涅槃，那么涅槃可以获得吗？世尊开示说：善男子，无论是菩萨摩诃萨，还是比丘、比丘尼、近事男、近事女，如果精勤于十种作意，就应知其能获得涅槃。是哪十种呢？即：观无常，观苦，观无我，观舍弃食物，观不执著一切世间，观死亡，观过患甚多，观舍弃，观止息，观无贪爱。善男子，无论是菩萨摩诃萨，还是比丘、比丘尼、近事男、近事女，如果精勤于这十种作意，最终必定能获得涅槃。因此，不依赖他人，就能了知善与非善等，这才是真正的比丘，乃至近事男和近事女也是如此。菩萨持光禀白：世尊，如何从菩萨乃至近事女精勤于观无常呢？世尊开示说：善男子，菩萨有两种：初发心者和精勤于菩提者。观无常也有两种：粗略的和细微的。初发心的菩萨在观无常时，应如是思惟：世间的万物也有两种：内在的和外在的。如此，内在的事物是无常的，会变化和转移。我的身体，从最初的出生，到年轻、青春、衰老、死亡等，时间和程度各不相同。因此，内在的事物应知是无常的，应知是无常的。此外，还应如是
English
became a teacher. It is called being born from obtaining the fruit. Bodhisattva Drime Shonnu (持光) further inquired: "Venerable One, as you said, attaining the ultimate is called Nirvana. Is it possible to attain Nirvana?" The Blessed One replied: "Son of good family, whether it is a Bodhisattva Mahasattva, a Bhikshu, a Bhikshuni, a Upasaka, or a Upasika, if they diligently practice the ten perceptions, they should know that they can attain Nirvana. What are the ten? They are: perceiving impermanence, perceiving suffering, perceiving selflessness, perceiving abandoning food, perceiving non-attachment to all the world, perceiving death, perceiving many faults, perceiving abandonment, perceiving cessation, and perceiving absence of craving. Son of good family, whether it is a Bodhisattva Mahasattva, a Bhikshu, a Bhikshuni, a Upasaka, or a Upasika, if they diligently practice these ten perceptions, they will definitely attain Nirvana in the end. Therefore, without relying on others, one can understand good and non-good, etc. This is the true Bhikshu, and so are the Upasaka and Upasika. Bodhisattva Drime Shonnu inquired: "Venerable One, how does one diligently practice perceiving impermanence, from Bodhisattva to Upasika?" The Blessed One replied: "Son of good family, there are two types of Bodhisattvas: those who have initially generated the mind of enlightenment and those who diligently strive for enlightenment. There are also two types of perceiving impermanence: gross and subtle. When a Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment perceives impermanence, they should think like this: There are also two types of things in the world: internal and external. Thus, internal things are impermanent, changing and transforming. My body, from the initial birth, to youth, adolescence, old age, death, etc., the times and degrees are different. Therefore, internal things should be known as impermanent, should be known as impermanent. Furthermore, one should think like this: