Tibetan
་དཀར་པོ་ཞེས་མི་བྱའི། ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དེའི་ངེས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་གནས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་ན། ངེས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་བྱས་ན། ངེས་པར་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡོད་དེ། རབ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་མྱོང་ངོ་། །འབྲིང་བྱས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་མྱོང་ངོ་། །ཐ་མ་བྱས་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་མྱོང་ངོ་། །མིའི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་སྐྱེའོ། །རབ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བན་གླང་སྤྱོད་དུ་སྐྱེའོ། །རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་བསམས་ནས། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་དང་། རེག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་འགོག་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མ་རིག་པ་དང་རེག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གདུག་པའི་ལུས་ལ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་རྩྭ་གདུག་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྨན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་ལ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་ལས་སྐྱེའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ནི་ལས་གསར་མི་བྱེད་ཅིང་། ལས་རྙིང་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཅིག་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བརྟགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཡང་མི་དང་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གཟིར་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ལུས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ཡང་ལྟས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ནི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྫ་མ་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཆག་སླའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་བྱ་མང་པོས་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་སྐམ་པོ་མང་དུ་སྤུངས་ཀྱང་མེ་ཆུང་ངུས་འཚིག་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མྱོང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྟོགས་ན། གང་ཟག་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའོ། །སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཚོལ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ཚོལ་བའོ། །ལུས་དང་ཟང་ཟིང་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྲེད་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ལ་ནང་གིས་ལུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ནང་གིས་ལུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱེད་པས། ནང་གི་སྲེད་པ་བཅད་ན་ལས་ཆོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲེད་པ་བཅད་པས་འབྲས་བུ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྲེད་པས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲེད་པས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྲེད་པ་ནི་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོག་གོ ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་སྲེད་པ་དང་། ལེན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་བཅད་ན། ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ན། དེ་ནི་ངས་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གདུག་པའི་ལུས་ལ་སྨན་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་དུག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྨན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་
Chinese
不应称之为白色，应称之为寂静。如此这般，那个业的定然成熟之果报的处所是存在的。譬如做了十不善业，定然会转生到地狱众生和畜生之生处以及饿鬼中；做了十善业，定然会转生到天和人中。十不善业的业有上、中、下三种，做了上等的，就会感受地狱众生的身体；做了中等的，就会感受畜生的身体；做了下等的，就会感受饿鬼的身体。在人的业当中，十善业也有四种，即上等、中等、下等和上等的上等。其中下等会转生到北方的声音不悦耳之处；中等会转生到东方的胜身洲；上等会转生到西方的具牛洲；上等的上等会转生到赡部洲。有智慧的智者如此了悟之后，心想我应当如何断绝那个成熟之果报呢？又心想那个业的因和缘就是无明和触，如果我完全断绝了无明和触，那么那个业的果报就会止息并且不会产生了。因此，有智慧的智者为了完全断绝无明和触，而修习八圣道分，那被称为完全清净的梵行。种姓之子，如此这般，在有情的可憎的身体上，存在着殊胜的药王，就像雪山即使有毒草，也同样存在着殊胜的药物一样。此外，种姓之子，有智慧的 智者了悟业和烦恼之后，次第观察二者的成熟之果报。如此这般，二者的成熟之果报就是痛苦，如此这般，在知晓痛苦之后，就完全舍弃一切的受生。有智慧的智者还了知从烦恼之因产生烦恼，从业之因产生烦恼，从烦恼之因也产生业，从业之因产生痛苦，从痛苦之因产生烦恼。从烦恼之因产生有，从有之因产生痛苦。有的老
English
It should not be called white, it should be called peaceful. Thus, there is a place to experience the definite ripening of that karma. For example, if one commits the ten non-virtuous actions, one will definitely be reborn in the hell realms, the animal realm, and as a hungry ghost. If one commits the ten virtuous actions, one will definitely be reborn as a god or a human. The karma of the ten non-virtuous actions has three levels: superior, intermediate, and inferior. If one commits the superior level, one will experience the body of a hell being. If one commits the intermediate level, one will experience the body of an animal. If one commits the inferior level, one will experience the body of a hungry ghost. Among human actions, the ten virtuous actions also have four aspects: superior, intermediate, inferior, and the most superior. Among them, the inferior is reborn in the north where the sound is unpleasant. The intermediate is reborn in the east, in the Videha continent. The superior is reborn in the west, in the Godaniya continent. The most superior is reborn in Jambudvipa. A wise and intelligent person, having understood this, thinks, "How should I cut off that ripening fruit?" And again thinks, "The cause and condition of that karma are ignorance and contact. If I completely cut off ignorance and contact, then those fruits of karma will cease and will not arise." Therefore, a wise and intelligent person cultivates the eightfold noble path in order to completely cut off ignorance and contact. This is called completely pure conduct. Son of good family, in this way, on the repulsive body of sentient beings, there exists the supreme king of medicine, just as even though there are poisonous grasses on a snowy mountain, there are also supreme medicines. Furthermore, son of good family, a wise and intelligent person, having understood karma and afflictions, gradually examines the ripening fruits of the two. In this way, the ripening fruit of the two is suffering. In this way, having understood suffering, one completely abandons all rebirths. A wise and intelligent person also understands that afflictions arise from the cause of afflictions, afflictions arise from the cause of karma, karma also arises from the cause of afflictions, suffering arises from the cause of karma, and afflictions arise from the cause of suffering. Existence arises from the cause of afflictions, and suffering arises from the cause of existence. The old age of existence
Chinese
因产生有，有的因产生业。业的因产生烦恼，烦恼的因产生痛苦，痛苦的因也产生痛苦。种姓之子，有智慧的智者如此了悟，应知这是了悟业的痛苦。那为什么呢？就像与上述相同地了悟，那些就是轮回的十二缘起。如果有人如此了悟轮回的十二缘起，那他就不造新业，应知他已摧毁旧业。种姓之子，有智慧的智者如果考察从一个地狱众生到一百三十六个地狱众生之间的每个地狱众生的各种痛苦，就会了悟一切都是由烦恼之业所产生的。如此了悟地狱众生的痛苦后，依次考察饿鬼和旁生等的痛苦。如此了悟后，又考察人和天人的各种痛苦，如此了悟众多痛苦都是由烦恼之业所产生的。种姓之子，高处的天神没有被大痛苦所折磨的事物，身体柔软而光滑，但当五衰相现时，所感受的大痛苦与地狱众生的痛苦相同，没有差别。种姓之子，有智慧的智者深深了悟三界的一切痛苦都是由烦恼之业的因和缘所产生的。种姓之子，譬如未烧制的陶器非常容易破碎。获得众生的身体也是如此，身体是众多痛苦的容器。例如，花和果实的树木非常茂盛，会被许多鸟类所损害。譬如堆积很多干燥的草，也会被小火烧毁一样，众生所感受的身体也会被痛苦所摧毁。种姓之子，有智慧的智者如果像圣者的行为一样了悟八种痛苦，那个人就应知已经完全断除了痛苦。
English
From cause, existence arises; from the cause of existence, karma arises. From the cause of karma, afflictions arise; from the cause of afflictions, suffering arises; and from the cause of suffering, suffering also arises. Son of lineage, a wise and intelligent person who understands in this way should know that this is understanding the suffering of karma. Why is that? Just as understanding is similar to the above, those are the twelve links of dependent origination of samsara. If someone understands the twelve links of dependent origination of samsara in that way, then they will not create new karma, and it should be known that they have destroyed old karma. Son of lineage, a wise and intelligent person, if they examine the various sufferings of each hell being from one hell being to one hundred and thirty-six hell beings, they will realize that all are produced by the karma of afflictions. Having thus understood the suffering of hell beings, gradually examine the suffering of pretas and animals, and so on. Having thus understood, again examine the various sufferings of humans and gods, and thus realize that all these many sufferings are produced by the karma of afflictions. Son of lineage, the gods in the higher realms do not have things that are tormented by great suffering; their bodies are soft and smooth, but when the five signs of decay appear, the great suffering they experience is the same as the suffering of hell beings, without any difference. Son of lineage, a wise and intelligent person deeply understands that all the sufferings of the three realms arise from the cause and condition of the karma of afflictions. Son of lineage, for example, an unfired clay pot is very easy to break. Obtaining the body of a sentient being is also like that; the body is a vessel of many sufferings. For example, a tree with flowers and fruits that is very lush is harmed by many birds. Just as a pile of dry grass, even if piled high, will be burned by a small fire, so too the body experienced by sentient beings will be destroyed by suffering. Son of lineage, if a wise and intelligent person understands the eight types of suffering as the conduct of the noble ones, then that person should know that they have completely cut off suffering.
Chinese
嗡！种姓之子，有智慧的贤者，彻底领悟八苦之后，逐渐思索痛苦的根源。所谓的痛苦根源，就是贪欲和无明。贪欲和无明有两种：寻求身体和寻求财物。寻求身体和财物都会带来痛苦。因此，应当明白贪欲和无明是痛苦的根源。种姓之子，除了贪欲和无明之外，还有内外两种。其中，内在的导致身体的形成，外在的则导致生长和发展。此外，内在的导致身体的形成，外在的则导致业的果报。因此，断除内在的贪欲，就能断除业；断除外在的贪欲，就能断除果报。其中，内在的贪欲导致未来时期的痛苦产生，而外在的贪欲导致现在时期的痛苦产生。因此，有智慧的贤者会领悟到贪欲是痛苦的根源。如此领悟痛苦的根源后，逐渐思索痛苦的果报成熟。所谓的痛苦果报，就是取。贪欲的果报称为取，取的因和缘导致对内外产生贪欲，从而体验到贪欲的痛苦。种姓之子，有智慧的贤者会领悟到贪欲的缘故产生取，取的缘故产生有。如果断除了贪欲和取的二者，就不会造业，也不会体验到众多的痛苦。因此，有智慧的贤者为了断除贪欲的痛苦，而精勤于八正道。种姓之子，如果有人如此彻底领悟，我就称之为清净的梵行。这就像在众生的恶劣身体中存在着殊胜的药王一样。就像雪山即使有毒，也有殊胜的药物一样。菩萨持光也请问：世尊，如何才能完全清净的梵行