Tibetan
ད་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཟག་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་རྟོགས་ནས་བདག་གིས་རྒྱུ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་ ན་ཟག་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་རྟོག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་པས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཅད་ན་ནད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་སྔར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བཅད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་སྔར་རྒྱུ་རྟོག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་རྟོག་གོ །དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །འབྲས་བུ་རྟོགས་ནས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བརྟགས་ནས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་པ་དང་སྟུག་པོ་རྟོག་གོ །སྲབ་པ་དང་སྟུག་པོ་བརྟགས་ནས་སྔར་སྟུག་པོ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྟུག་པོ་སྤངས་ནས་སྲབ་མོ་ཡང་རང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་པ་དང་། སྟུག་པོ་ཤེས་ནས་དེས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་སྡོད། མི་འགྱོད་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ནད་པ་ཞིག་བདག་གི་ནད་ཡང་ཞིང་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚོ་བར་ཤེས་ནས་སྨན་ཁ་བ་རྙེད་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཐུང་བ་ལྟར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མོས་ཤིང་མྱ་ངན་མི་བྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་མོ་དང་སྟུག་པོ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་མོ་དང་། སྟུག་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནས་ཚོར་བ་
Chinese
现在不会改变了。那是什么原因呢？因为有智慧的智者们觉悟到烦恼是从那个因产生的，所以他们认为如果我完全断除那个因，烦恼就不会产生了。善男子，就像医生完全断除疾病的因，疾病就不会产生一样，有智慧的智者们断除以前烦恼的因也是如此。有智慧的智者首先观察因，然后在因之后观察果。他们深深地觉悟到从善的因产生善的果，从不善的因产生不善的果。观察果之后，他们会舍弃不善的因。像这样观察果之后，逐渐地观察烦恼的粗细。观察粗细之后，首先舍弃粗大的烦恼。像这样舍弃粗大的烦恼之后，细微的烦恼也会自然消失。善男子，有智慧的智者们像这样了解烦恼、烦恼的因、烦恼的果、烦恼的粗细之后，为了断除那些烦恼，他们不会停留在菩提道上，不会后悔，而是精进地依止善知识，一心听法。善男子，譬如病人知道自己的病减轻了，不会被鬼神吞噬而能活下去，即使找到苦涩的药也不会后悔地喝下去一样，有智慧的智者们也是如此，他们乐于精进于圣道，不悲伤，不间断，不后悔。善男子，如果有人了解烦恼、烦恼的因、烦恼的果成熟、烦恼的粗细之后，为了消除那些烦恼而精进地修习圣道，那么从烦恼产生色不是这样，乃至受、想、行、识之间也是如此。如果有人不了解烦恼、烦恼的因、烦恼的果成熟、烦恼的粗细，也不精进于圣道，那么从烦恼产生色不是这样，乃至受
English
Now it will not change. What is the reason for that? Because wise and intelligent people realize that defilements arise from that cause, so they think that if I completely cut off that cause, defilements will not arise. Son of good family, just as a doctor completely cuts off the cause of a disease, the disease will not arise, so the wise and intelligent people cut off the cause of previous defilements in the same way. Wise and intelligent people first observe the cause, and then observe the effect after the cause. They deeply realize that good effects arise from good causes, and bad effects arise from bad causes. After observing the effect, they will abandon the bad cause. In this way, after observing the effect, they gradually observe the thickness of the defilements. After observing the thickness, they first abandon the thick defilements. In this way, after abandoning the thick defilements, the subtle defilements will also disappear naturally. Son of good family, wise and intelligent people, after understanding defilements, the cause of defilements, the effect of defilements, the thickness of defilements in this way, in order to eliminate those defilements, they will not stay on the path of Bodhi, will not regret, but will diligently rely on virtuous friends and listen to the Dharma with one mind. Son of good family, just as a sick person knows that his illness has been alleviated and will not be devoured by ghosts and gods and can live, even if he finds a bitter medicine, he will drink it without regret, so wise and intelligent people are also like this, they are happy to diligently practice the noble path, do not grieve, do not interrupt, and do not regret. Son of good family, if someone understands defilements, the cause of defilements, the maturation of the effect of defilements, the thickness of defilements, and then diligently cultivates the noble path in order to eliminate those defilements, then it is not like that form arises from defilements, and so on, even between feeling, perception, volition, and consciousness. If someone does not understand defilements, the cause of defilements, the maturation of the effect of defilements, the thickness of defilements, and does not diligently practice the noble path, then it is not like that form arises from defilements, and so on, even feeling
Tibetan
དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་མོ་དང་། སྟུག་པོ་ཤེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་མོ་དང་སྟུག་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ནི་བུས་པ་མ་རབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་བུས་པ་མ་རབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མི་རྟག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ང་ཡང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་གསུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ངས་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་དང་ང་མི་རྩོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲེད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མི་དགེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱོད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངས་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་བུ་མོ་འདིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟུང་ཤིག །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་སྔོན་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་མི་དགེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཟག་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ ནང་གི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་། ནང་
Chinese
并且，受和，行和，识之间也与此相同。种姓之子，如果了解烦恼和，烦恼之因和，烦恼之果成熟和，烦恼微薄和，粗重，并且为了断除烦恼，精进于菩提，就是如来。因此，如来的色是常，直到识之间是常。种姓之子，如果不了知烦恼和，烦恼之因和，烦恼之果成熟和，烦恼微薄和粗重，并且不精进于菩提，就是凡夫俗子。因此，凡夫俗子的色无常，从感到，受和，行和，直到识之间也是无常。种姓之子，世间的智者有智慧者和，圣者和，菩萨和，一切佛也如此宣说此二谛。我也是如此宣说此二谛。因此，我所说与世间的智者不争辩，不为世间的法所染污。菩萨光护向薄伽梵如此请问：薄伽梵，如薄伽梵所说有三种有漏，如何是欲有漏和，有漏和，无明有漏呢？薄伽梵开示说：种姓之子，所谓的欲有漏，就是内心的不善分别和，被外境所动摇，就会生起欲有漏。因此，我以前在王舍城对阿难如此开示：阿难，你受持此女所说的偈颂。此偈颂是过去诸佛所说的。因此，内心的不善分别和，外境诸缘就是欲，这就是欲有漏。其中，有漏就是色界和无色界的，内心的不善之法和，外境的因缘，欲界之外的诸缘和，内心
English
And, sensation and, formation and, between consciousness is also the same. Son of good family, whoever knows afflictions and, the cause of afflictions and, the fruition of afflictions ripening and, afflictions being subtle and, coarse, and for the sake of cutting off afflictions, diligently applies himself to Bodhi, is the Tathagata. Therefore, the form of the Tathagata is permanent, up to consciousness is permanent. Son of good family, whoever does not know afflictions and, the cause of afflictions and, the fruition of afflictions ripening and, afflictions being subtle and coarse, and does not diligently apply himself to Bodhi, is an ordinary person, a base commoner. Therefore, the form of an ordinary person, a base commoner, is impermanent, from feeling and, sensation and, formation and, up to consciousness is also impermanent. Son of good family, the wise and intelligent scholars of the world and, the noble ones and, Bodhisattvas and, all Buddhas also thus declare these two truths. I also thus declare these two truths. Therefore, what I say does not contend with the wise of the world, and is not defiled by the dharmas of the world. Bodhisattva Light Protector asked the Bhagavan thus: Bhagavan, as the Bhagavan said there are three kinds of outflows of existence, how are the outflow of desire and, the outflow of existence and, the outflow of ignorance? The Bhagavan taught: Son of good family, the so-called outflow of desire is the internal non-virtuous discrimination and, being moved by external conditions, the outflow of desire will arise. Therefore, I previously taught Ananda in Rajagriha thus: Ananda, you hold this verse spoken by this girl. This verse was spoken by the Buddhas of the past. Therefore, internal non-virtuous discrimination and, external conditions are called desire, this is the outflow of desire. Among them, the outflow of existence is the form realm and formless realm, internal non-virtuous dharmas and, external causes and conditions, conditions outside the desire realm and, internal