Tibetan
ས་པས་བརྒྱན་དུ་གསོལ། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དེ་དག་ག་ལ་འབྱོར། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་སྦྱོར་ན་བདག་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བར་མཆིའོ། །དེ་ནས་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱན་དང་། ཅོད་པན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཚལ་ལོ་ཞེས་མཆི་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ངས་དེའི་ཚེ་ཡང་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་དེའི་ཡིད་བཞིན་དུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དགའ་བོ་ཕྱིར་སོང་ནས་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཆོག་པར་སྦྱར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཐོབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ བསྒོམས་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རིགས་པ་ལས་ཕོངས་བྲེལ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དག་ཕན་པའི་དོན་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་བྲེལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པས་ད་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཟག་དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྲེད་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་དེ་གཉིས་རྟོགས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྦོམ་པོ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཁྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །དེ་ལ་རབ་ནི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འབྲིང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བྲལ་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བསྙེན་ནས་གདོད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་ཚག་གུ་ཟས་ཐོབ་ནས་སྡོད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡོད་པ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཕུང་པོ་བླངས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། མི་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བུས་པ་མ་རབས་དང་འཐུན་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ། བདག་འཇིགས་པ་མེད་པས་གཞན་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རུ་སྦལ་ཆུ་དང་སྐམ་ས་གཉིས་ཀར་འགྲོ་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་རུ་སྦལ་ལས་དཔེ་ལེན་ཞེ་ན། དེས་ཡན་ལག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྦེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རུ་སྦལ་ལས་དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་སྐམ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེའོ། །སྐམ་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་སྐམ་ས་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་ལས་དཔེར་བླངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཀླུང་གང་གཱའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། ཉ་དང་རུ་སྦལ་ཞེས་མིང་སོ་སོ
Chinese
请用土地装饰。阿难说：世间的贫穷就是修行，我怎么能得到那些呢？比丘说：尊者，如果为了我而供养那些，那就太好了。如果不供养，我就回到世尊那里去。然后阿难去到世尊所在的地方，这样禀告说：世尊，那位比丘向我索要七宝的装饰品、头饰、幢幡和伞等各种物品，我该怎么办呢？我说那时阿难，你回去，按照那位比丘的心意，供养所有需要的物品。然后阿难回去，为了那位比丘，充分地供养了所有物品。那位比丘得到后，一心一意地禅修，不久就从入流果到阿罗汉果都证得了。善男子，无数的众生，因为缺乏获得完全涅槃的方法，因为忙碌而心烦意乱，所以没有证得。善男子，还有一些众生，因为喜欢做许多有益的事情而忙碌，没有获得三摩地，所以现在没有获得涅槃。善男子，就像你这样说，什么原因什么条件，舍弃了欲界的蕴而有中间的涅槃，而在色界却没有呢？善男子，那个人了知欲界的烦恼的因和缘有两种，即内在的和外在的。而在色界，没有外在的因和缘。在欲界，贪爱的念头有两种，即对欲望的贪爱和对色相的贪爱。了知这两种贪爱后，就会一心一意地呵责，这样呵责后，就会完全涅槃。在欲界，呵责粗大的烦恼是这样的：贪欲、嗔恨、无惭和无愧，以那些因那些缘，就能获得涅槃。还有，欲界道的自性是勇敢的，
English
Please decorate with land. Ananda said: Poverty in the world is called practice, how can I obtain those? The monk said: Venerable, if those are offered for me, that would be great. If not offered, I will return to where the Blessed One is. Then Ananda went to where the Blessed One was and reported thus: Blessed One, that monk is asking me for decorations of the seven treasures, headdresses, banners, umbrellas, and various other items, what should I do? I said at that time, Ananda, you go back and, according to the monk's wishes, offer all the necessary items. Then Ananda went back and, for that monk, fully offered all the items. That monk, having obtained them, meditated single-mindedly, and before long, attained from the fruit of stream-entry to the fruit of Arhat. Son of good family, countless sentient beings, because of lacking the means to attain complete Nirvana, because of being busy and having their minds disturbed, have not attained it. Son of good family, also some sentient beings, because they are busy being happy to do many beneficial things, have not attained Samadhi, so they have not attained Nirvana now. Son of good family, just as you say, what cause, what condition, is there that having abandoned the aggregates of the desire realm, there is intermediate Nirvana, but not in the form realm? Son of good family, that person knows that the causes and conditions for the afflictions of the desire realm are of two kinds, namely internal and external. But in the form realm, there are no external causes and conditions. In the desire realm, there are two kinds of craving minds, namely craving for desire and craving for form. Having understood these two cravings, one will single-mindedly reproach them, and having reproached them in this way, one will completely attain Nirvana. In the desire realm, the way to reproach the gross afflictions is like this: desire, hatred, shamelessness, and lack of embarrassment, by those causes and those conditions, one will be able to attain Nirvana. Furthermore, the nature of the path of the desire realm is courageous,
Chinese
为什么呢？因为能获得四种果位。因此，欲界中有中般涅槃，而色界中没有。种姓之子，中般涅槃有三种：上、中、下。其中，上等是指舍弃五蕴后，未离开欲界就完全般涅槃。中等是指刚离开欲界，未到达色界就完全般涅槃。下等是指离开欲界后，接近色界才般涅槃，比如鱼鹰获得食物后停留一样，这个人也与之相似。如何停留呢？因为在色界和无色界中取蕴而住，所以称为停留。因为不取欲界的天、人、地狱众生、旁生之生处和饿鬼之身，所以称为停留。因为断除了无量的一切烦恼，只剩下少许残余，所以称为停留。另外，因为什么原因和条件称为停留呢？因为不造与恶劣行为相应的业，所以称为停留。因为自己没有恐惧，所以不使他人恐惧，所以称为停留。因为舍弃贪欲和嗔恨二者的渴爱，所以称为停留。种姓之子，到达彼岸是阿罗汉、独觉、菩萨和佛陀的例子，就像乌龟能同时在水和陆地上行走一样。那么，因为什么原因和条件以乌龟为例呢？因为它能很好地隐藏五肢，从阿罗汉到佛陀之间也能像它一样很好地隐藏五根，所以以乌龟为例。所谓水和陆地，水是世间的例子，陆地就像超越世间一样，那些圣者也像它一样，因为彻底了悟了一切罪恶不善的烦恼而到达彼岸，所以从能同时在水和陆地上行走的事例中取例。种姓之子，就像恒河中存在七种动物，分别是鱼和乌龟等各自不同的名称
English
Why is that? Because one can attain the four fruits. Therefore, there is intermediate Nirvana in the desire realm, but not in the form realm. Son of lineage, there are three types of intermediate Nirvana: superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior is to completely attain Nirvana after abandoning the aggregates, without leaving the desire realm. The intermediate is to completely attain Nirvana immediately after leaving the desire realm, without reaching the form realm. The inferior is to attain Nirvana after leaving the desire realm and approaching the form realm, just like an osprey staying after obtaining food, that person is also similar to that. How does one stay? Because one takes aggregates and dwells in the form realm and the formless realm, it is called staying. Because one does not take the body of gods, humans, hell beings, animals, and hungry ghosts in the desire realm, it is called staying. Because one has completely cut off immeasurable afflictions and only a small amount remains, it is called staying. Furthermore, for what reason and condition is it called staying? Because one does not perform actions that are in accordance with bad behavior, it is called staying. Because one is without fear, one does not cause fear in others, it is called staying. Because one abandons the craving for both attachment and hatred, it is called staying. Son of lineage, reaching the other shore is an example of an Arhat, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, and a Buddha, just as a turtle can walk on both water and land. So, for what reason and condition do we take the turtle as an example? It is because it can hide its five limbs very well. From Arhats to Buddhas, they can also hide their five senses very well like it, so the turtle is taken as an example. What is called water and land, water is an example of the world. Land is like transcending the world, those noble ones are also like it, because they have thoroughly realized all sinful and unwholesome afflictions and reached the other shore, so the example is taken from the ability to walk on both water and land. Son of lineage, just as there are seven kinds of animals in the Ganges River, namely fish and turtles, each with different names.