Tibetan
ནས་ཕྱིར་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་འོད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱུང་ལ། ལུས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ནུབ་པ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་འོག་མས་ནི་བདག་གི་མཐོང་བ་དང་སྤྱོད་པ་མི་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་མི་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ཞིང་སྟེན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོས་པའི་རྣམས་འདྲི་བར་མོས་སོ། །ཐོས་ནས་འཛིན་པར་མོས་སོ། །བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་དགའོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་དུ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་ཡ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་དང་། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་། དགེ་སློང་མ་པ་ཏ་ལའི་མེ་ཏོག་དང་། དགེ་སློང་མ་དམ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡང་དག་དོན་དམ་དང་། དགེ་སློང་མ་བློ་གྲོས་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་པ་ཏ་ལ་དང་། དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དྲག་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་དང་། སྐྱབས་མེད་ཟས་སྦྱིན་དབུལ་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྲེ་མོའི་བུ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གྲགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་། བློན་པོ་སེང་གེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཨུ་པ་ལི་དང་། ཁྱིམ་བདག་རལ་གྲི་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་འཇིགས་མེད་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དགེ་གནས་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཆོས་མོས་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དཔའ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལྷ་སྦྱིན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་པར་སྐྱེས་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གཟུགས་ལྡན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱུ་མཆོག་ཐོབ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དབེན་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་མ་ཧཱ་སིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་འོད་སྣང་བ་མཐོང་བར་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ ནི་ནམས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པས་དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉ་དི་བྱིད་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འོད་མཐོང་བར་དགའ་བས་མི་འབྱིང་མི་ནུབ་པ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་མདོ་སྡེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དོན་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་དགེ་སྦྱོང་འབྲས་བུ་རབ་ཚོལ་ཏེ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨོད་པ་ནི། །དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མེད་ལ་མཆོད་ན། །སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་བར་དུ་ལམ་སྒོམ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་མྱོང་ལ་བག་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམ་ཆོས་ཉན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཆོས་བཞིན་གནས་པ་ནི། །འོད་ཟེར་མཐོང་བར་མོས་ཤིང་ལམ་སྒོམ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤས་གང་ཆེ་བ་བརྟགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་ན་བྱམས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་ཆེ་ན་དབུགས་བགྲང་བ་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཤས་ཆེ་ན་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་ཐོས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཀྱི་ཆོས་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན
Chinese
因此称为向后沉没。犹如大鱼为了见到显现的光明而出现，又因身体沉重而向后沉没一样。那人的下者认识到自己不具备见解和行为，因此为了认识到自己不具备这些，而寻求并依止善知识。因为依止善知识，所以乐于请问未曾听闻的法。听闻后乐于受持。受持后欢喜地忆念。忆念后便能如法安住。如法安住后便能增长善法。因为增长善法，所以无论何时都不会沉没，这称为安住。哪些是安住在佛法中的人呢？例如，舍利子和，大目犍连子，具寿憍陈如等五人，比丘耶舍等五人，不退转者，持光童子，持光大者，持光十力，比丘尼生主母，比丘尼波吒罗花，比丘尼圣，比丘尼真实义，比丘尼具慧母，比丘尼波吒罗，比丘尼清净，比丘尼不退转母，国王形色心，居士强力，居士给孤独，释迦名闻，无依施食贫者，居士鼠女之子，居士名称，居士圆满，大臣狮子，居士邬波离，居士剑，近事女无畏，近事女善住，近事女法喜，近事女勇猛，近事女天授，近事女善生，近事女具色，近事女胜群，近事女寂静母，近事女摩诃辛等比丘，比丘尼，近事，近事女那些被称为安住者。为什么称为安住呢？因为他们恒常乐于见到善的光明显现，以那个因，那个缘，即使佛陀出现于世，或者没有出现于世，也
English
Therefore, it is called sinking backward. Just as a large fish appears to see the light of manifestation, and sinks backward because of its heavy body. The inferior of that person realizes that he does not possess views and conduct, and therefore, in order to realize that he does not possess these, he seeks and relies on virtuous friends. Because he relies on virtuous friends, he is willing to ask about things he has not heard. After hearing, he is willing to hold them. After holding them, he is happy to remember them. After remembering them, he will be able to abide in accordance with the Dharma. After abiding in accordance with the Dharma, he will be able to increase virtuous Dharma. Because he increases virtuous Dharma, he will never sink at any time, and this is called abiding. Who are those who abide in the Buddha's Dharma? For example, Shariputra and, the great Maudgalyayana, Ajnata Kaundinya and the other five, the bhikkhu Yasha and the other five, the non-returning one, the light-holding youth, the great light-holder, the light-holding ten powers, the bhikshuni Mahaprajapati, the bhikshuni Patala flower, the bhikshuni Holy One, the bhikshuni True Meaning, the bhikshuni Intelligent Mother, the bhikshuni Patala, the bhikshuni Pure One, the bhikshuni Non-Returning Mother, King Rupa-citta, the householder Strong One, the householder Anathapindika, Shakya Namavardhana, the helpless food-giver, the son of the householder Mouse Woman, the householder Name, the householder Perfect One, the minister Lion, the householder Upali, the householder Sword, the female lay follower Fearless, the female lay follower Good Abode, the female lay follower Dharma Joy, the female lay follower Courageous, the female lay follower God-given, the female lay follower Well-born, the female lay follower Beautiful, the female lay follower Supreme Group, the female lay follower Solitary Mother, the female lay follower Maha Sin and other bhikkhus, bhikshunis, lay followers, those female lay followers are called abiders. Why are they called abiders? Because they are always willing to see the manifestation of the light of virtue, by that cause, that condition, even if the Buddha appears in the world, or does not appear,
Chinese
那些人从不做恶业，因此被称为安住者。犹如名为“鱼滴”（藏文：ཉ་དི་བྱིད་）的鱼喜欢看到显现的光明，不会沉没和消失一样，那些人也与之相似。因此，我说过经部中的这些偈颂：谁能善巧分辨意义，一心一意精进修行，努力寻求果实，彻底谴责一切存在，那人就被称为如法安住者。谁能供养无量世尊，无数劫中将修习道路，享受世间安乐并谨慎行事，那人就被称为如法安住者。依赖善知识，听闻正法，用心思考，如法安住，乐于见到光明，修习道路，将获得解脱的安乐之境。种姓之子，对于不具备智慧的人来说，有五种事物，那人如此了解后，就应寻求善知识。那位善知识也应考察，贪欲、嗔恨、愚痴和分别念哪一个更重。如果贪欲重，就应宣讲不净观之法。如果嗔恨重，就应宣讲慈爱之法。如果愚痴重，就应宣讲缘起法。如果分别念重，就应宣讲数息法。如果对“我”的执着重，就应宣讲十八界等法。之后，他听闻后，应一心一意地持守。以心持守后，就会如法精进。如法精进后，逐渐获得四念住，从而对身体、感受、心和法进行随观。如此随观后，逐渐对十二缘起进行观察。如此观察后，将获得暖法。菩萨光明守护（菩萨名）向世尊如此禀告：世尊，一切众生都具有暖法。那是什么缘故呢？因为世尊您曾说过，三种法聚合在一起，即寿命、暖和意识聚合在一起，就称为众生。因此，众生
English
Those individuals never commit evil deeds, therefore they are called abiding ones. Just as the fish named "Fish Drop" (Tibetan: ཉ་དི་བྱིད་) delights in seeing the light of appearance and does not sink or disappear, so too are those individuals similar to it. Therefore, I have spoken these verses from the Sutra Pitaka: Whoever is skilled in discerning meaning, single-mindedly practices virtue, diligently seeks the fruit, and utterly condemns all existence, that person is called one who abides in accordance with the Dharma. Whoever makes offerings to the immeasurable Bhagavan, will cultivate the path for countless lifetimes, experiences worldly happiness, and acts with mindfulness, that person is called one who abides in accordance with the Dharma. Relying on a virtuous friend, listening to the sacred Dharma, contemplating it in the mind, abiding in accordance with the Dharma, delighting in seeing the light, cultivating the path, one will attain the blissful state of liberation. Son of good family, for one who lacks wisdom, there are five things. Knowing this, that person should seek a virtuous friend. That virtuous friend should also examine which is stronger: attachment, hatred, delusion, or conceptual thought. If attachment is strong, then teach the Dharma of contemplating impurity. If hatred is strong, then teach the Dharma of loving-kindness. If delusion is strong, then teach the Dharma of dependent origination. If conceptual thought is strong, then teach the Dharma of counting breaths. If attachment to the view of "self" is strong, then teach the eighteen elements and so forth. Then, having heard this, one should hold it in mind with single-pointedness. Having held it in mind, one will diligently practice in accordance with the Dharma. Having diligently practiced in accordance with the Dharma, one will gradually attain the four mindfulnesses, and thereby contemplate the body, feelings, mind, and phenomena. Having thus contemplated, one will gradually contemplate the twelve links of dependent origination. Having thus contemplated, one will attain the heat of Dharma. The Bodhisattva Light Protector (Bodhisattva's name) said to the Bhagavan: Bhagavan, all sentient beings possess the heat of Dharma. What is the reason for this? Because, Bhagavan, you have said that when three things are combined, namely, life, heat, and consciousness, it is called a sentient being. Therefore, sentient beings.