Tibetan
ང་། འདོན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་ཏེ། ཕན་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་སྡེ་དྲུག་འཛིན་པ་ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ལས་རྒྱལ་བའམ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། འཆད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མདོ་སྡེ་ལས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་དེ། ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གང་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་དགེ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་སྔར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདོན་པ་དང་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །འཛིན་ཅིང་འདོན་པ་དང་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གནས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་གྱུར་ནས་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྲིད་པ་ཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི། ལྡན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་པས་ལྷག་པར་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ཏེ་བཅབས་ནས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ་འཕགས་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོ་དེ་མདོ་སྡེ་སྡེ་དྲུག་འཛིན་ཏེ། གང་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆོས་མི་འཛིན་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དེས་གོང་མའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་ འདི་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བའོ། །བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ
Chinese
我，不能念诵，也不能向他人展示，不能做有益之事，这被称为不具备听闻。即使是掌握六部经藏的人，也是为了争论，或者为了战胜他人，或者为了获得利养和名声，或者为了各种存在而掌握、阅读、念诵、讲解，这被称为不具备听闻。种姓之子，我已讲述了从经藏中听闻并具备听闻的，什么是具备听闻呢？如果某位比丘身语意善，对堪布和阿阇梨们，以及具功德者，首先应供养。如此供养后，那些阿阇梨们会对那比丘生起慈爱之心，以此因缘，会为他宣讲经藏和佛法。那比丘也应一心专注地受持、念诵和修习。通过受持、念诵和修习，将会获得智慧。如此获得智慧后，将会非常用心，并如法安住。非常用心安住后，将会获得真实的意义。获得真实的意义后，身心将会寂静。身心寂静后，将会生起欢喜之心。如此因心中欢喜，将会获得三摩地之心。为了获得三摩地之心，将会获得正确的知识和见解。获得正确的知识和见解后，将会对各种存在生起厌离之心。因为对各种存在感到厌离，将会获得解脱，凡是没有如此事物者，被称为不具备听闻。凡是不具备那三种事物者，也将会不具备布施。布施有两种，即财物布施和佛法布施。他或许会做财物布施，但却寻求存在。他或许会做佛法布施，但也不会具备，这是为什么呢？因为害怕自己超过施主，所以隐瞒而不全部展示，这被称为不具备布施。财物和佛法两种布施都有两种，即圣者和非圣者。圣者是布施后，果报成熟
English
I, cannot recite, nor can I show it to others, cannot do beneficial things, this is called not possessing hearing. Even those who hold the six divisions of the sutras, whether for the sake of argument, or to overcome others, or for the sake of gain and fame, or for the sake of all existences, hold, read, recite, or explain, this is called not possessing hearing. Son of lineage, I have explained hearing from the sutras and possessing hearing, what is possessing hearing? If a certain bhikshu is virtuous in body, speech, and mind, he should first make offerings to the khenpos and acharyas, and to those with qualities. Having made offerings in this way, those acharyas will generate a mind of loving-kindness towards that bhikshu, and by this cause, they will teach the sutras and the Dharma. That bhikshu should also hold, recite, and practice with one-pointed mind. By holding, reciting, and practicing, wisdom will be attained. Having attained wisdom in this way, he will be very mindful and abide according to the Dharma. Having abided with great mindfulness, he will attain the true meaning. Having attained the true meaning, body and mind will become secluded. Having become secluded in body and mind, a joyful mind will arise. Thus, due to the joy in the mind, the mind of samadhi will be attained. In order to attain the mind of samadhi, correct knowledge and vision will be attained. Having attained correct knowledge and vision, a mind of weariness will arise towards all existences. Because of weariness towards all existences, liberation will be attained, and whoever does not have such things is called not possessing hearing. Whoever does not possess those three things will also not possess giving. There are two kinds of giving, namely material giving and Dharma giving. He may do material giving, but seeks existence. He may do Dharma giving, but will not possess it either, why is that? Because he fears that he will surpass the donor, he hides and does not show everything, this is called not possessing giving. Both material and Dharma giving have two kinds, namely noble and non-noble. The noble one is one who, having given, the fruit ripens
Chinese
不给予。非圣者是做了布施后期待果报成熟。圣者是为了增长佛法而作佛法布施。非圣者是为了增长世间法而作佛法布施，像这样为了增长财物而作财物布施，为了增长世间法而作佛法布施，这叫做不具布施。另外，那人受持六部经，对受持佛法的人就给予所需，对不受持佛法的人就不给予所需，因此叫做不具布施。像这样，那人若不具备上述四种事物，也就不具备对智慧的精进。智慧的特征是自性分别，那人不能分辨如来是常还是无常，如来在完全寂灭的经中说：如来是解脱，解脱是如来，如来即是寂灭，寂灭即是解脱。不能分辨那些意义的差别，不能领悟梵行即是如来，如来即是慈、悲、舍、喜，慈、悲、舍、喜即是解脱，解脱即是完全寂灭，完全寂灭即是四无量，不能分辨那些意义的差别，这叫做不具智慧。另外，不能分辨的是，佛的自性即是如来，如来即是不共之法一切，不共之法即是解脱，解脱即是完全寂灭，完全寂灭即是不共之法，不能分辨那些意义的差别，这叫做不具智慧。另外，不能分辨的是四圣谛，即苦、集、灭。
English
does not give. A non-noble person expects the ripening of fruits after making offerings. A noble person makes Dharma offerings in order to increase the Dharma. A non-noble person makes Dharma offerings in order to increase worldly affairs. Thus, making material offerings to increase wealth and making Dharma offerings to increase worldly affairs are called not possessing generosity. Furthermore, that person upholds the six sections of the sutras, giving necessities to those who uphold the Dharma, and not giving necessities to those who do not uphold the Dharma, therefore it is called not possessing generosity. In this way, if that person does not possess the above four things, then he will also not possess diligence in wisdom. The characteristic of wisdom is self-discrimination. That person cannot distinguish whether the Tathagata is permanent or impermanent. In the sutra of the complete Nirvana of the Tathagata, it is said: The Tathagata is liberation, liberation is the Tathagata, the Tathagata is Nirvana, Nirvana is liberation. Not being able to distinguish the differences in those meanings, and not being able to realize that pure conduct is the Tathagata, the Tathagata is loving-kindness, compassion, equanimity, and joy, loving-kindness, compassion, equanimity, and joy are liberation, liberation is complete Nirvana, complete Nirvana is the four immeasurables. Not being able to distinguish the differences in those meanings is called not possessing wisdom. Furthermore, what cannot be distinguished is that the nature of the Buddha is the Tathagata, the Tathagata is all the unshared Dharmas, the unshared Dharmas are liberation, liberation is complete Nirvana, complete Nirvana is the unshared Dharmas. Not being able to distinguish the differences in those meanings is called not possessing wisdom. Furthermore, what cannot be distinguished are the four noble truths, namely suffering, origin, cessation.