Tibetan
ན་ཡོད་དེ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མ་ཡིན་ལ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རུ་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཐབས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བར་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་མེད་མོད་ཀྱི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པའམ། དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་མར་གྱི་མེ་ལྕེ་དང་འདྲ་བར་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདུས་པ་ལ་ནི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ས་བོན་གྱི་ནང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན། ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མེད་ཅེས་ཀྱང་ལན་གདབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་མ་བྱུང་བས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ཀྱིས་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལས་གཞན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མ་དག་པ་ཡོད་དུ་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ནུས་སམ། འབྲས་བུས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པས་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གང་གིས་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེན་པའོ། །གང་ཞོ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་མ་ལ་ཞོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ནི་འོ་མ། འབྲས་བུ་ནི་ཞོ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། དབྱིབས་དང་རོ་ཐ་དད་པ་དེ། བཏུང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་མི་མཚུངས་སོ། །ཚ་བའི་ནད་ལ་ནི་འོ་མ་གཏོང་། འཁྲུ་བའི་ནད་ལ་ཞོ་གཏོང་ངོ་། །འོ་མ་ནི་གྲང་ནད་སྐྱེ་བར་བྱེད། ཞོ་ནི་ཚ་བའི་ནད་སློང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདི་སྐད་དུ་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་ལ་ཞོ་ཉིད་འོ་མ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འོ་མ་སྔར་འབྱུང་ལ་ཞོ་སྔར་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་མ་སྨྲས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞོ་སྔར་མ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཞོ་སྔར་མ་བྱུང་བས་ན། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གོ་རིམས་སུས་བྱས། དེ་བས་ན་ཞོ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ལ། ད་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ལ་ད་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་འདི་སྐད་དུ་འོ་མ་ལ་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཞོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་ཞོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞོ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་ཡང་འོ་མ་དང་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། ཆུ་དང་རྩྭ་ལས་འོ་མ་དང་ཞོ་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་འདི་སྐད་དུ་འོ་མའི་ནང་ན་ནི་ངེས་པར་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འོ་མའི་ནང་ན་ནི་ངེས་པར་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཞོའི་ནང་ན་ཡང་ངེས་པར་འོ་མ་འབྱུང་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འོ་མ་ལས་ཞོ་འབྱུང་ལ་ཞོ་ལས་འོ་མ་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ན་ཞོ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ལ་ད་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཁས་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་ དུ་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་འདི་ལས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་པོ་བཞི་འདུས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་མིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ལ་ད་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡོད་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆུ་ལ་ཞོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞོ་མི་འབྱུང་གི །འོ་མའི་ནང་ན་ངེས་པར་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས། དངོས་པོ་དེ་བཞི་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེའོ་
Chinese
因此说，用方法才能见到。因此，如来为了遣除两种边见，说佛性不在内，不在外，也不在内外。这就是中道。善男子，众生的佛性非有非无。为什么呢？虽然有佛性，但不像虚空。为什么呢？因为世间的虚空是空性的，即使运用无量方便也无法指向，而佛性是可以指向的。因此，虽然有，但与虚空空性不同。虽然没有佛性，但与兔角不同。为什么呢？因为龟毛和兔角即使运用无量种方法也无法产生，而佛性是可以产生的。因此，虽然没有，但与兔角不同。因此，佛性非有非无，也非亦有亦无。如何是有呢？因为一切众生都有，所以无法断除或否定，就像酥油灯的火焰一样，直到获得无上正等觉。因此称为有。如何是无呢？因为一切众生现在都没有佛的一切功德，如常、乐、我、净，所以在现在这个时间是无的，所以称为无。有和无的结合称为中道。因此，世尊说，众生的佛性非有非无。善男子，如果有人问：种子中是否有果？既可以肯定地说有，也可以回答说没有。为什么呢？因为离开了种子，就不会产生果实，所以也可以说有。因为种子还没有发芽，所以说没有。因此，既可以说有，也可以说没有。为什么呢？因为时间不同。
English
Therefore, it is said that it can only be seen through methods. Therefore, in order to dispel the two extremes, the Tathagata said that Buddha-nature is neither inside nor outside, nor inside and outside. This is called the Middle Way. Son of good family, the Buddha-nature of sentient beings is neither existent nor non-existent. Why? Although Buddha-nature exists, it is not like space. Why? Because the empty space of the world is emptiness, and even if countless skillful means are used, it cannot be pointed to, but Buddha-nature can be pointed to. Therefore, although it exists, it is not the same as empty space. Although there is no Buddha-nature, it is not the same as a rabbit's horn. Why? Because turtle hair and rabbit horns cannot be produced even with countless methods, but Buddha-nature can be produced. Therefore, although it does not exist, it is not the same as a rabbit's horn. Therefore, Buddha-nature is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent. How is it existent? Because all beings have it, it cannot be cut off or denied, just like the flame of a butter lamp, until one attains unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, it is called existent. How is it non-existent? Because all sentient beings do not currently possess all the qualities of a Buddha, such as permanence, bliss, self, and purity, so it is non-existent at this time, therefore it is called non-existent. The combination of existent and non-existent is called the Middle Way. Therefore, the Blessed One said that the Buddha-nature of sentient beings is neither existent nor non-existent. Son of good family, if someone asks: Is there a fruit in the seed? One can definitely say yes, and one can also answer no. Why? Because without the seed, the fruit will not be produced, so one can also say yes. Because the seed has not yet sprouted, it is said to be no. Therefore, one can say both yes and no. Why? Because the times are different.
Chinese
།自性乃一。如是，有情之佛性亦与之相同。若谓有情之外另有佛性，则不可行。何以故？有情即是佛性，佛性即是有情，唯因时异，故有清净与不清净之别。种姓之子，若有人问：种子能生果否？果不能生？当如是答之：能生亦不能生。请问，世尊，譬如世人云：牛奶中有酪，其义为何？佛告之曰：种姓之子，若有人云牛奶中有酪，乃是执着。若云无酪，乃是妄语。除此二者之外，可云有，亦可云无，应如是决定说。何以故云有？牛奶能生酪故。因是牛奶，果是酪，故云有。如何云无？形与味各异故。饮用与受用亦不相同。热病宜服牛奶，腹泻宜服酪。牛奶能生冷病，酪能引发热病。种姓之子，若有人云牛奶中有酪之自性，牛奶即是酪，酪即是牛奶，若自性变为一，何以牛奶先出而酪不先出？若有因缘，何以世人皆未曾言？若无因缘，何以酪不先出？如是酪不先出故，牛奶、酪、酥油、熟酥、醍醐，此等次第是谁所定？是故当知，酪是无始，而今有。若无始而今有，则成无常之法。种姓之子，若有人云牛奶中有酪之自性，故能生酪，水与草无酪之自性，故不能生酪。此亦不然。
English
The nature is one. Likewise, the Buddha-nature of sentient beings is also the same as that. If it is said that there is Buddha-nature other than sentient beings, then it is not right. Why is that? Sentient beings themselves are Buddha-nature, and Buddha-nature itself is sentient beings. It is only because of the difference in time that there is purity and impurity. Son of good family, if someone asks, "Can a seed produce a fruit? Can a fruit not produce?" then answer them like this: "It can produce and it cannot produce." Question: Blessed One, for example, what is the meaning of what worldly people say, "There is yogurt in milk"? The Buddha said: Son of good family, if someone says that there is yogurt in milk, it is attachment. Whoever says there is no yogurt is speaking falsely. Apart from these two, one can also say "there is" and one can also say "there is not," one should definitely say so. Why say "there is"? Because milk can produce yogurt. The cause is milk, the result is yogurt, therefore it is said "there is." How to say "there is not"? Because the shape and taste are different. Drinking and using are also not the same. Milk is given for hot diseases, yogurt is given for diarrhea. Milk causes cold diseases, yogurt causes hot diseases. Son of good family, if someone says that there is the nature of yogurt in milk, then milk itself is yogurt and yogurt itself is milk. If the nature becomes one, then why does milk come first and yogurt not come first? If there is a cause and condition, why have all worldly people not said it before? If there is no cause and condition, why did yogurt not come first? Since yogurt did not come first, who determined the order of milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of butter? Therefore, it should be known that yogurt is without beginning and exists now. If it is without beginning and exists now, then it becomes an impermanent dharma. Son of good family, if someone says that because there is the nature of yogurt in milk, yogurt will be produced, but because water and grass do not have the nature of yogurt, yogurt will not be produced, that is also not so.
Chinese
那么为什么呢？因为水和草也具有牛奶和酸奶的自性。为什么呢？因为牛奶和酸奶是从水和草中产生的。如果有人这样说，牛奶中一定有酸奶的自性，而水和草中没有，那么这就是在说谎。为什么呢？因为心不平等，所以称为说谎。善男子，如果有人说牛奶中一定有酸奶，那么酸奶中也一定能产生牛奶。那么，是什么原因和条件导致牛奶能变成酸奶，而酸奶不能变成牛奶呢？如果没有原因和条件，那么就应该知道酸奶是无始以来就存在的。因此，智者们会这样说，牛奶中具有酸奶的自性，也不是有，也不是没有。善男子，因此，如来在此经中说，一切众生都一定具有如来藏（佛性），如果这样说，那就是执着。如果说没有，那就是在说谎。因此，有智慧的智者们应该说，如来藏（佛性）也不是有，也不是没有。善男子，四种事物聚合产生眼识，哪四种呢？眼、色、光明和作意。眼识的自性不是眼，不是色，不是光明，也不是作意，但是从聚合中产生。这样，眼识是无始以来就存在的。存在之后也会消失，因此，应该知道没有所谓的初始自性。同样，牛奶中具有酸奶的自性也是如此。如果有人说，水中没有酸奶的自性，所以不会产生酸奶，而牛奶中一定有酸奶的自性，那么这也是不行的。为什么呢？善男子，一切法都是因不同，果也不同。不是从一个因产生所有的果，也不是所有的果都从一个因产生。善男子，从这四种事物中产生眼识，那么这四种事物也能产生耳识。
English
Why is that? Because water and grass also have the nature of milk and yogurt. Why is that? Because milk and yogurt come from water and grass. If someone says that milk certainly has the nature of yogurt, but water and grass do not, then that is a lie. Why is that? Because the mind is not equal, so it is called a lie. Son of good family, if someone says that milk certainly has yogurt, then yogurt should also be able to produce milk. Then, what cause and condition cause milk to become yogurt, but yogurt cannot become milk? If there is no cause and condition, then it should be known that yogurt has existed since the beginningless. Therefore, wise people will say that milk has the nature of yogurt, but it is neither existent nor non-existent. Son of good family, therefore, the Tathagata said in this sutra that all sentient beings certainly have the Tathagatagarbha (Buddha-nature). If you say that, it is attachment. If you say it does not exist, it is a lie. Therefore, wise and intelligent people should say that the Tathagatagarbha (Buddha-nature) is neither existent nor non-existent. Son of good family, the eye consciousness arises from the combination of four things. What are the four? Eye, form, light, and attention. The nature of eye consciousness is not eye, not form, not light, and not attention, but it arises from the combination. Thus, eye consciousness has existed since the beginningless. It will also disappear after existence, so it should be known that there is no such thing as initial nature. Similarly, the nature of yogurt in milk is also the same. If someone says that water does not have the nature of yogurt, so it will not produce yogurt, but milk must have the nature of yogurt, then that is also not acceptable. Why is that? Son of good family, all dharmas have different causes and different effects. It is not that all effects arise from one cause, nor that all effects arise from one cause. Son of good family, since eye consciousness arises from these four things, these four things can also produce ear consciousness.