Tibetan
ཐོབ་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་། ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དག་གིས་ལེན་པའི་ཚེ་ན་དེ་དག་ལ་བྱམས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་ཚེ་དབུགས་ཀྱང་རྒྱུ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཤི་བ་ལྟར་བྱས་ནས་གང་ཤ་ལེན་པ་དེ་དག་ལས་བསད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་ནམ་དུ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནད་པ་ཞིག་ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་ནས་མངོན་པར་བལྟར་མི་སྣང་ཡང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་མངོན་པར་སྣང་སྟེ། བར་འགའ་ནི་སྨྲ། བར་འགའ་ནི་དགའ། བར་འགའ་ནི་ཁྲོ། བར་འགའ་ནི་གཤེ ། བར་འགའ་ནི་རྡེག །བར་འགའ་ནི་ངུ་། བར་འགའ་ནི་རྒོད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲེད་མོའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བར་འགའ་ནི་བྱ་ཀ་བྱི་ཤ་ལའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཏ་ལའི་ལུས་དང་། ཤ་བ་དང་། རི་བོང་དང་། བལ་གླང་དང་། ལུག་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཕུག་རོན་དཀར་པོ་དང་། བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། ཀླུ་དང་། སྦྲུལ་དུ་ཡང་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་མང་པོ་མྱོང་བ་ན་ནམ་དུ་ཡང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་མྱོང་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལས་མི་བྱེད་པས་དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་ཟས་ཀྱིས་ཉེན་པ་མཐོང་ནས་རུ་སྦལ་དང་ཉའི་ལུས་ཆེ་ཁྱད་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་། བཅད་པའི་འཕྲོ་ནས་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་གི་ཤ་ཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྐད་དུ། གང་བདག་གིས་ཤ་ཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་མྱུར་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན། སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་སྡོང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནད་པ་གང་རྩ་བའམ། སྡོང་བུའམ། ཡལ་གའམ། ལོ་མའམ། མེ་ཏོག་གམ། འབྲས་བུའམ། ཤུན་པའམ། གང་བླངས་ཀྱང་རུང་། ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ནད་པ་གང་གི་སྐད་ཐོས་སམ། ལུས་ལ་རེག་གམ། ཤ་དང་ཁྲག་ཟོས་པ་ནས། རྐང་དང་ཀླད་པའི་བར་དུ་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱིས་བདག་གི་ཤ་ཟོས་ནས་ངན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་བུའི་ཤ་ལ་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཤིང་བདག་གི་ནད་སོས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དག་ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་ཏེ་ནད་དུ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བདག་ཀྱང་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ ཆེ་བ་དང་བྱིན་ཡོད་པའི་ལུས་དང་། འཁོར་མང་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་འགོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་མོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རེའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་བདག་གི་སྦྱིན་པ་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལ་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བའི་དྲིན་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་བྱ་བའི་དྲིན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་དྲིན་བྱིན་ཡང་ལན་ལ་རེ་བའི་སེམས་མེད་པས་ ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཀྱང་དགྲ་དང་གཉེན་གྱི་སེམས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་མཉམ་པའི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས། དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན་སྤྱོ་བའམ། ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་བའམ། སྐྲོད་པའམ། གལ་ཏེ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཟང་ཟིང་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ན། སློང་བ་མང་ཡང་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གནས་སུ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལེན་པ་ནི་དམུས་ལོང་ངམ། འོན་པའམ། ལྐུགས་པའམ། ཞ་བོ་ལྟ་བུའི་ལུས་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིད་འཐུན་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད། ཉོན་མོངས་པའི་འགོ་བ་ཡང་མེད། ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཡང་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་ནང་གི་ཐ་མ་དགའ་
Chinese
将由您自己证悟获得。种姓之子，菩萨摩诃萨为了摧毁一切有情的痛苦，发愿投生为极其巨大的旁生之身，以身体的血肉布施给有情。当有情们取用时，为了对他们生起慈悲之心，菩萨在那时甚至停止呼吸，如同死去一般，对于那些取用血肉者是否会因此被杀害，连一丝疑虑之心也不会有。菩萨即使如此投生于旁生道，也绝不会造作旁生道的业。那是什么原因呢？种姓之子，菩萨已获得不退转之心，因此永远不会造作三恶道的业。菩萨摩诃萨在未来之时，即使是微尘许的恶趣果报，本来必定会感受，也因大愿力的加持，为了有情而感受。比如，一个病人被鬼附身后，虽然表面上看不出来，但通过咒语的力量，会显现出来，有时说话，有时高兴，有时愤怒，有时辱骂，有时殴打，有时哭泣，有时狂笑。菩萨摩诃萨未来之时的三恶道之业也与之类似。菩萨摩诃萨变成熊的身躯时，也恒常为有情宣说正法。有时变成鸟、乌鸦、喜鹊的身躯，也为有情宣说正法。为了向有情宣说正法，也变成孔雀、鹿、兔子、牦牛、绵羊、猴子、白鸽、鹏鸟、龙、蛇等身躯。如此经历众多旁生之身时，也从未造作旁生道的业，而是恒常为其他旁生道的众生说法，为了让他们迅速从旁生道中解脱，而让他们听闻佛法。菩萨在那时，
English
will be realized by yourself. Son of the lineage, the Bodhisattva Mahasattva, in order to destroy the suffering of all sentient beings, makes the aspiration to be born into an extremely large animal body, and gives his flesh and blood as alms to sentient beings. When sentient beings take it, in order to generate a mind of loving-kindness and compassion towards them, the Bodhisattva at that time even stops breathing, as if dead, and does not even have a doubt as to whether those who take the flesh and blood will be killed because of it. Even if the Bodhisattva is born in the animal realm in this way, he will never create the karma of the animal realm. What is the reason for this? Son of the lineage, because the Bodhisattva has attained the irreversible mind, he will never create the karma of the three lower realms. The Bodhisattva Mahasattva, in the future, even if it is a result of the lower realms as small as a mote of dust, which he would definitely experience, he will experience it for the sake of sentient beings through the power of great aspiration. For example, a sick person who is possessed by a ghost, although it is not visible on the surface, will appear through the power of mantra, sometimes speaking, sometimes happy, sometimes angry, sometimes scolding, sometimes beating, sometimes crying, sometimes laughing wildly. The karma of the three lower realms of the Bodhisattva Mahasattva in the future is similar to this. When the Bodhisattva Mahasattva becomes the body of a bear, he constantly teaches the Dharma to sentient beings. Sometimes he becomes the body of a bird, a crow, or a magpie, and teaches the Dharma to sentient beings. In order to teach the Dharma to sentient beings, he also becomes the body of a peacock, a deer, a rabbit, a yak, a sheep, a monkey, a white pigeon, a garuda, a naga, or a snake. In this way, when experiencing many animal bodies, he never creates the karma of the animal realm, but constantly teaches the Dharma to other beings in the animal realm, and makes them hear the Dharma in order to quickly liberate them from the animal realm. The Bodhisattva at that time,
Chinese
因此，即使經歷了旁生的身體，也不造作惡業，因此可以知道他們不會被邪魔所吞噬，並且具有不退轉的決心。菩薩摩訶薩在饑荒發生的時候，看到眾生受到食物的威脅，便化生為無數個巨大的海龜和魚的身體。並且發願說：願一切眾生都能夠割截並吞食我的身體，割截之後又能再次生長，並且因為吞食我的肉的緣故，遠離饑渴的痛苦。願一切眾生都能夠發起無上正等正覺之心。 發願如是。此外，菩薩這樣說：凡是因為吞食我的肉的緣故而遠離饑渴的那些眾生，願他們在未來的二十五世中，迅速遠離一切饑渴的過患。 發願如是。菩薩摩訶薩如此經歷痛苦時，不退轉之心必定不會被邪魔所吞噬，並且可以證得無上正等正覺，應當如是理解。此外，當菩薩遇到疾病的劫難時，如果看到眾生被疾病所折磨，便會這樣想：就像藥樹之王，無論病人取其根、莖、枝、葉、花、果、皮的任何部分，都能夠治癒疾病一樣，願我的身體也變得像那樣，無論哪個病人聽到我的聲音，或者觸摸我的身體，或者吞食我的血肉，乃至吞食我的骨髓和腦髓，都能夠治癒一切疾病。願眾生吞食我的肉之後，不要生起惡念，而是像吞食自己孩子的肉一樣，並且因為我的病癒而為他們宣說佛法，那些眾生聽聞之後，都能夠生起信心並受持，並且也能夠為他人宣說。 發願如是。善男子，菩薩雖然具有煩惱，並且身體經歷痛苦，但是他的心不退轉、不動搖、不改變，這必定是具有不退轉之心，並且能夠證得無上正等正覺，應當如是理解。此外
English
Therefore, even though experiencing the body of an animal, they do not create negative karma. Thus, it is understood that they are not devoured by demons and possess an irreversible mind. When a great bodhisattva experiences a famine, seeing beings threatened by starvation, they are born into countless bodies of enormous turtles and fish. They make the aspiration: 'May all beings cut and eat the flesh of my body, and may it grow back after being cut. Through eating my flesh, may they be free from the suffering of hunger and thirst. May all beings generate the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' They make this aspiration. Furthermore, the bodhisattva says: 'Those who are freed from hunger and thirst by eating my flesh, may they quickly be freed from all the faults of hunger and thirst in the twenty-five existences of the future.' They make this aspiration. When a bodhisattva mahasattva experiences suffering in this way, their irreversible mind will certainly not be devoured by demons, and they will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This should be understood. Furthermore, when a bodhisattva encounters a time of disease, if they see beings afflicted by illness, they think: 'Just as the king of medicinal trees, whatever part a sick person takes—root, stem, branch, leaf, flower, fruit, or bark—can cure the illness, may my body become like that. Whichever sick person hears my voice, touches my body, or eats my flesh and blood, even eating my bones and marrow, may all their illnesses be cured. May beings who eat my flesh not generate negative thoughts, but think of it as eating the flesh of their own child. May they be healed by my illness and then teach the Dharma to them. May those beings, having heard it, generate faith, retain it, and also teach it to others.' They make this aspiration. Son of good family, although a bodhisattva possesses afflictions and experiences suffering in their body, their mind does not turn back, waver, or change. This is certainly because they possess an irreversible mind and will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This should be understood. Furthermore