Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་བཞི་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བཞི་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་གདོན་མི་ཟ་བར་ས་བཞི་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ས་བཞི་པའི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་བཞིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་བཤད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་དང་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མོད་ཀྱི། གསལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ངས་གཟུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་མི་གསུངས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་རྟོགས་ན་ལམ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་བསྒོམས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ན། མ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་གདོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ལྟ་ག་ལ་མཐོང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བར་འདོད་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་དགྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ནས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་ན། གནས་ཁང་བཟང་པོ་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡང་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པས་གདོད་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
是佛性。佛性即是如来，如是说。又，佛性名为四地力。为何如此说？以四地力的因和缘，菩萨能成办一切有情之义利。一切有情最终亦无疑能获得四地力，因此一切有情皆有佛性。四地力即是佛性。佛性即是如来，如是说。 又，佛性是十二缘起。为何如此说？以十二缘起之故，如来恒常安住。一切有情亦无疑能获得此十二缘起，因此一切有情皆有佛性。十二缘起即是佛性。佛性即是如来，如是说。 又，佛性是四无碍解。为何如此说？以四无碍解的因和缘，于说法和义理无有障碍。因于说法和义理无有障碍，故能成办有情之义利。因此，四无碍解即是佛性。佛性即是如来，如是说。 又，佛性名为顶髻三摩地。为何如此说？修习此三摩地能摄集一切佛法。因此，顶髻三摩地即是佛性。十地菩萨修习此三摩地亦未能圆满，虽见佛性，然未能明晰。一切有情最终亦无疑能获得，因此说一切有情皆有佛性。种姓之子，如前所说之种种法，一切有情
English
is the Buddha-nature. The Buddha-nature itself is the Tathagata, so it is said. Furthermore, the Buddha-nature is called the power of the four grounds. Why is that? Because through the cause and condition of the power of the four grounds, Bodhisattvas accomplish the benefit of all sentient beings. All sentient beings will also undoubtedly attain the power of the four grounds in the end, therefore all sentient beings have Buddha-nature. The power of the four grounds is the Buddha-nature. The Buddha-nature itself is the Tathagata, so it is said. Furthermore, the Buddha-nature is the twelve links of dependent origination. Why is that? Because of the twelve links of dependent origination, the Tathagata always abides. All sentient beings will also undoubtedly attain these twelve links of dependent origination, therefore all sentient beings have Buddha-nature. The twelve links of dependent origination are the Buddha-nature. The Buddha-nature itself is the Tathagata, so it is said. Furthermore, the Buddha-nature is the four kinds of perfect knowledge. Why is that? Because through the cause and condition of the four kinds of perfect knowledge, there is no obstruction in explaining words and meanings. Because there is no obstruction in words and meanings, it is possible to accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, the four kinds of perfect knowledge are the Buddha-nature. The Buddha-nature itself is the Tathagata, so it is said. Furthermore, the Buddha-nature is called the crown-of-the-head samadhi. Why is that? Because meditating on this samadhi gathers all the Buddha's teachings. Therefore, the crown-of-the-head samadhi is the Buddha-nature. Even though a tenth-ground Bodhisattva meditates on this samadhi, it is not fully perfected. Although the Buddha-nature is seen, it is not clear. All sentient beings will undoubtedly attain it in the end, therefore it is said that all sentient beings have Buddha-nature. Son of the lineage, all the various dharmas mentioned above, all sentient beings
Chinese
因此，由于能够获得不吃东西，所以说一切众生都具有佛性。种姓之子，如果我说色蕴具有佛性，那么众生一听到就会产生颠倒。由于颠倒的缘故，寿命终结后会堕入无间地狱。如来宣说佛法是为了断除众生地狱之苦。因此，从色蕴到识蕴之间，都没有说它们是佛性。种姓之子，如果众生能够清楚地认识佛性，就不需要修习道。十地菩萨修习八圣道，也只是稍微见到了一点佛性。没有修习的人，又怎么能见到呢？种姓之子，像文殊菩萨等，经过无数劫修习圣道，才见到佛性，那么声闻和独觉又怎么能见到呢？如果众生想要清楚地见到佛性，就要一心受持、读诵、书写、阐释、讲解这部《大般涅槃经》，并供养、侍奉、恭敬。如果见到其他人受持乃至恭敬这部经，就要用美好的住所、衣服、卧具和治疗疾病的药物来供养、赞叹、礼拜，并坦诚地说话。种姓之子，过去世曾经亲近、供养过无数无边的佛，积累了大量的善根，才能听到这部经的名字。种姓之子，佛性是不可思议的。佛、法、僧三宝也是不可思议的。一切众生都具有佛性，但无法认识，这也是不可思议的。如来的常、乐、我、净之法也是不可思议的。一切众生对这部《大般涅槃经》的信心也是不可思议的。菩提心
English
Therefore, since one can attain not eating, it is said that all sentient beings possess the Buddha-nature. Son of good family, if I were to say that form possesses the Buddha-nature, sentient beings would immediately generate perverted views upon hearing it. Due to these perverted views, they would fall into the Avici hell after their lifespan ends. The Tathagata taught the Dharma in order to cut off the hellish suffering of sentient beings. Therefore, from form up to consciousness, it is not said that they are the Buddha-nature. Son of good family, if sentient beings could clearly realize the Buddha-nature, there would be no need to cultivate the path. Even the bodhisattvas on the ten bhumis, who cultivate the eightfold noble path, only see a glimpse of the Buddha-nature. What need is there to mention those who do not cultivate? Son of good family, bodhisattvas like Manjushri, after cultivating the noble path for countless eons, only then see the Buddha-nature. How could shravakas and pratyekabuddhas see it? If sentient beings wish to clearly see the Buddha-nature, they should single-mindedly uphold, read, recite, write, explain, and teach this Nirvana Sutra, and make offerings, serve, and respect it. If they see others upholding, from upholding to respecting this sutra, they should offer them fine dwellings, clothing, bedding, and medicine for illnesses, and praise, prostrate, and speak frankly to them. Son of good family, those who in the past have attended to and made offerings to countless and boundless Buddhas, and have accumulated great roots of virtue, will then be able to hear even the name of this sutra. Son of good family, the Buddha-nature is inconceivable. The Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, are also inconceivable. All sentient beings possess the Buddha-nature, but the inability to know it is also inconceivable. The Tathagata's qualities of permanence, bliss, self, and purity are also inconceivable. The faith of all sentient beings in this Nirvana Sutra is also inconceivable. Bodhicitta
Tibetan
་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་པར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་གང་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་།། །།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བདག་བརྟགས་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ལས་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འབྲས་ནས་སྲན་མའམ། གསོ་མའམ། ཁྲེའམ། སྲན་མ་དཀར་པོའི་བར་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་བར་དུ་འབྲུམ་བུ་རེ་ལས་མི་ཟ་སྟེ། ཉིན་རེ་ཞིང་འབྲུམ་བུ་རེ་ཟ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཕན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་སེམས་ཏེ། ཕན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ན་གདོན་ མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པ་ཉམས་ཤིང་རིད་པ་ནི་ཀུ་བ་བརྔས་མ་ཐག་པ་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །མིག་རྐོང་བ་ནི་ཁྲོན་པའི་སྐར་མ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤ་ཀུན་ཟད་དེ་རྩ་དང་ཆུ་བ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་རྩྭ་ཁྱིམ་ཞིག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །སྒལ་ཚིགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐག་གུ་མདུད་པ་བོར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདུག་འདུག་པའི་གནས་ནི་རྟའི་རྨིག་རྗེས་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུག་པའི་ཚེ་ནི་ཁ་སྦུ
Chinese
雄猛狮子请问（དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ།），世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）如世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）所说，一切众生完全寂灭的此经，对此信奉是不可思议的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），此眷属之坛城中，八十五千俱胝众生不生对此经信奉之心，如何对此经信奉是不可思议的呢？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）开示说：善男子，这些众生未来之时也会信奉此经，见到佛性，获得无上正等觉。圣大般涅槃经，第四十三品。雄猛狮子请问（སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ།），世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），不退转的菩萨们如何能确定自己无疑具有不退转之心？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）开示说：善男子，菩萨摩诃萨们以苦行之心观察自己就能确定。例如，每天只吃一粒芝麻，同样地，七天内只吃稻米、豆类、小麦或白豆等，也同样地，每隔七天只吃一粒谷物。每天吃一粒谷物时，心想：这种苦行对利益没有帮助，即使对利益没有帮助，如果那样做，更不用说不做对利益有帮助的事了。即使对利益没有帮助，也要实践并忍受，因为会变得不退转，所以无疑会获得无上正等觉。像那样在那些天里进行苦行时，身体的肌肉和皮肤变得虚弱和消瘦，就像刚割下来的葫芦放在太阳下一样。眼窝就像井里的星星。所有的肉都耗尽了，只剩下骨头和血管，就像倒塌的草屋。显露的脊椎骨就像丢弃的绳结。坐着的地方就像马的蹄印，坐着的时候嘴巴朝下。
English
The brave Lion's Roar asked: "Bhagavan, as the Bhagavan said, it is inconceivable to have faith in this sutra of complete nirvana for all sentient beings. Bhagavan, in this mandala of retinue, eighty-five thousand kotis of sentient beings do not generate faith in this sutra. How can it be said that faith in this sutra is inconceivable?" The Bhagavan replied: "Son of good family, those sentient beings will also believe in this sutra in the future, see the Buddha-nature, and attain the unsurpassed perfect enlightenment." The Great Nirvana Sutra, Chapter Forty-three. Lion's Roar asked: "Bhagavan, how can non-retrogressing Bodhisattvas be certain that they undoubtedly possess a non-retrogressing mind?" The Bhagavan replied: "Son of good family, Bodhisattvas Mahasattvas can ascertain by examining themselves with a mind of asceticism. For example, eating only one sesame seed each day, similarly, eating only rice, beans, wheat, or white beans for seven days, and similarly, eating only one grain every seven days. When eating one grain each day, thinking: 'This ascetic practice is not helpful for benefit. Even if it is not helpful for benefit, if one does that, let alone not doing what is helpful for benefit.' Even if it is not helpful for benefit, one should still practice and endure it, because one will become non-retrogressing, so one will undoubtedly attain unsurpassed perfect enlightenment. When practicing asceticism for that many days, the muscles and skin of the body become weak and emaciated, like a freshly cut gourd placed in the sun. The eye sockets are like stars in a well. All the flesh is exhausted, and only bones and veins remain, like a collapsed grass hut. The exposed vertebrae are like a discarded knot of rope. The place where one sits is like a horse's hoofprint, and when sitting, the mouth faces down."