Tibetan
་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལྔ་བརྒྱ་སྙེད་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་ལྷགས་ནས། ངའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར། གལ་ཏེ་གཽ་ཏ་མ་འདི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མི་སྟོན་ན་བདག་ཅག་དེ་ལ་ལུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཆད་ པར་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་ཞིང་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་མ་བཤད་དོ། །ངས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་ནམ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ང་ཆད་པར་ལྟ་བ་མི་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བས་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། གང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་མོད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་དང་། སྐམ་སར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོད་ལ་ལུས་དེ་ཉིད་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཤད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པས་བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འཆད་དེ་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མཆིས་ན་དོན་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་ཐ་དད་དེ་ཐོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། དབྱིབས་རིང་ཐུང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་ཡང་མིག་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ལུས་པར་གཟིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉིན་པར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་གཟིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཞར་བས་ནི་གཟུགས་གསལ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་མིག་བཅོས་ན་སྨན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ མཐོང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང
Chinese
五百个遍行者来到河边，走到我跟前，彼此这样说：‘怎样才能得到金刚般的身体？如果乔达摩不宣说断见，我们就用律和戒来折磨他。’ 种姓之子，那时我以他心智，知晓那些遍行者的想法，就对那些遍行者这样说道：‘你们为什么认为我在宣说断见呢？’ 那些遍行者回答说：‘乔达摩，你从所有经部中说一切有情无我。如果这样说无我，为什么不是断见？如果无我，谁来持戒，谁来破戒？’ 世尊说道：‘我没有说一切有情无我。我常说一切有情都有如来藏。如来藏不就是我吗？因此，我不宣说断见。一切有情因为没有见到如来藏，所以没有常、无我、无乐、无净。谁这样说，就是宣说断见。’ 当时，那些遍行者听到‘如来藏就是我’的说法后，都发起了无上正等觉之心。随即出家，努力修行菩提道。所有在虚空、水、陆地上行走的一切众生也都发起了无上菩提之心。这样发起心之后，立刻舍弃了身体。种姓之子，如来藏真实而言不是我，但为了有情才说是我。种姓之子，因为有因和缘，如来才将无我说成我，但真实而言是无我。虽然这样说，但也不是虚假的。种姓之子，又因为有因和缘，才将我说成无我，真实而言是有我的，但为了世间才说无我，但也不是虚假的。’
English
Having arrived at the bank of a river with about five hundred wanderers, they came to me and said to each other, 'How can one obtain a body like a vajra? If Gautama does not teach the view of annihilation, we will torment him with discipline and morality.' Son of good family, at that time, with the wisdom of knowing the minds of others, I knew the thoughts of those wanderers and said to them, 'Why do you think I am teaching the view of annihilation?' Those wanderers replied, 'Gautama, you say in all the sutras that all sentient beings are without self. If you say that there is no self, why is it not a view of annihilation? If there is no self, who will keep the precepts and who will break them?' The Blessed One said, 'I have not said that all sentient beings are without self. I have always said that all sentient beings have the Buddha-nature. Is not the Buddha-nature itself the self? Therefore, I do not teach the view of annihilation. Because all sentient beings have not seen the Buddha-nature, they have no permanence, no self, no happiness, and no purity. Whoever speaks in this way is said to be teaching the view of annihilation.' At that time, those wanderers, having heard the teaching that the Buddha-nature itself is the self, all generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Immediately they renounced and diligently practiced the path to enlightenment. All beings who travel in the sky, water, and land also generated the mind of unsurpassed enlightenment. Having generated the mind in this way, they immediately abandoned their bodies. Son of good family, the Buddha-nature is not truly the self, but it is spoken of as the self for the sake of sentient beings. Son of good family, because there are causes and conditions, the Thus-gone One speaks of the absence of self as the self, but in reality there is no self. Although it is said in this way, it is not false. Son of good family, again, because there are causes and conditions, the self is explained as the absence of self, but in reality there is a self, but for the sake of the world it is said to be without self, but it is not false.
Chinese
诸法的自性是无我，如来宣说无我，是因为恒常的缘故。如来是真我，宣说无我，是因为获得自在的缘故。之后，菩萨摩诃萨狮子吼请问：世尊，如果一切众生都具有如金刚大力士一般的佛性，那么为何一切众生都不能见到？世尊回答说：善男子，譬如颜色有蓝色、黄色、红色、白色、长、短等差别，虽然有阻碍，但盲人却无法看见。虽然看不见，但也不能说没有蓝色、黄色、红色、白色等差别，以及形状长短。这是为什么呢？因为盲人虽然看不见，但有眼睛的人并非看不见。佛性也是如此，虽然一切众生都看不见，但十地菩萨只能看到一部分，而如来则能完全看见。十地菩萨见到佛性如同夜晚的景象，如来则见到佛性如同白天的景象。善男子，譬如眼翳之人无法清楚地看见事物，如果医生用药物治疗眼睛，就能凭借药物的力量清楚地看见事物。十地菩萨也是如此，虽然能见到佛性，但并不清楚。如果凭借勇猛行三摩地的力量，就能清楚地看见。善男子，如果有人认为一切法都是无常、无我、无乐、不净的，并且认为非法的都是无常、无我、无乐、不净的，那么他就无法见到佛性。其中，所谓的一切，指的是轮回。而非一切，指的是三宝。声闻和独觉的一切法都是无常、无我、无乐、不净的。并且认为一切非法也是无常、无我、无乐、不净的。
English
The nature of all dharmas is selflessness. The Tathagata taught selflessness because it is permanent. The Tathagata is the true self, and the teaching of selflessness is because of obtaining freedom. Then, the Bodhisattva Mahasattva Simhanada asked: "Bhagavan, if all sentient beings possess the Buddha-nature, which is like a vajra great power, then why do all sentient beings not see it?" The Bhagavan replied: "Son of good family, for example, colors such as blue, yellow, red, and white, and lengths such as long and short, are different and have obstruction, but a blind person cannot see them. Although they cannot be seen, it cannot be said that there are no differences in blue, yellow, red, and white, and shapes of long and short. Why is that? Because although a blind person cannot see, those with eyes can see. The Buddha-nature is also the same. Although all sentient beings cannot see it, the Bodhisattvas of the ten bhumis can only see a part of it, while the Tathagata sees it completely. The Bodhisattvas of the ten bhumis see the Buddha-nature as if it were a night scene, while the Tathagata sees it as if it were a daytime scene. Son of good family, for example, a person with cataracts cannot see things clearly. If a skilled doctor treats the eyes with medicine, they will be able to see things clearly with the power of the medicine. The Bodhisattvas of the ten bhumis are also the same. Although they can see the Buddha-nature, it is not clear. If they rely on the power of the samadhi of heroic progress, they will be able to see it clearly. Son of good family, if someone sees all dharmas as impermanent, selfless, without happiness, and impure, and also sees all non-dharmas as impermanent, selfless, without happiness, and impure, then they will not see the Buddha-nature. Among them, 'all' refers to samsara. 'Not all' refers to the Three Jewels. All the dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas are impermanent, selfless, without happiness, and impure. And they also believe that all non-dharmas are impermanent, selfless, without happiness, and impure.