Tibetan
ཅད་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཙུན་ད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའང་འཐོབ་བོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ལས་གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་འཐོབ་བོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་འཐོབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་བཅད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་བོ། །ཕྱོགས་བཞི་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་ པ་ནི་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་བརྗོད་དུ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཙུན་དས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བས་མི་འཚལ་ཏེ། ནམ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་བསམ་པ་དག་པས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ན་གདོན་མི་འཚལ་བར་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སམ། སྐྱེ་བ་སླད་མའམ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཙུན་ད་ཡང་བསམ་པ་དག་པ་ལས་དགེ་བ་བགྱིས་པས་ལས་དེ་ནི་གདོན་མི་འཚལ་བར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་ནད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་མེད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རི་དང་བྲག་ཏུ་སོང་བ་དང་། །ས་ཕྱོགས་གང་དང་གར་སོང་ཡང་། །བྱས་པའི་ལས་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །ཡང་མ་འགགས་པས་གསོལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མངོན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་ཟ་མ་གཅིག་གི་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟ་མ་གཅིག་གི་ཟས་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཙུན་ད་འདིས་དད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་བགྱིས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བས་པར་མི་འཚལ་ན། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སྐུར་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བགྱིས་པ་དང་། རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟར་བས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བས་པར་མི་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། འཁོར་བའི་འོད་པ་ཡང་སྐེམས་ཤིང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐུལ་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདྲི་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུའི་ནང་ན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་བ་ཡང་ཡོད་ལ་ལྕི་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བའི་ལས་གཉིས་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་དབུགས་འཕྲོག་ཅེས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ལ་སོར་མོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡོད་དེ། ངན་པར་ལྟ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས། ལས་བྱས་ པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་ལྕི་བ་ལས་ཡང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལས་ཡང་བ་ལས་ལྕི་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གླེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དུ་བྱེ་བྲག་དབྱེའོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། གཏི་མུག་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལས་ཤིན་དུ་ལྕི་བ་བྱས་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བ་ཙམ་མྱོང་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་ཅན་ནི་ཚེ་འདིའི་ལས་ཡང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལས་ལྕི་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ན་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལས་གཞིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་གཞན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་མ་ཐོབ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཚེ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཤ་སྟག་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྕི་བ་བྱས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དེ། མི་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་རིགས། བྲམ་ཟེ་ཡང་རྟག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་བྱེད་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ངན་པ་དང་། མི་ངན་པ་མེད་པའི་རིགས་ཏེ། མི་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། བྲམ་ཟེ་ཡང་རྟག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ལས་བྱས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་ནས་མྱོང་བའི་རིགས་ཏེ། ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་། རྒས་པའི་ཚེ་མྱོང་བའི་མི་རིགས་སོ། །རྒས་པའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒས་ནས་གདོད་མྱོང་བའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒས་པའི་ཚེ་སྲོག་མ་བཅད་པ་དག་དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་མི་མྱོང་བའི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་མི་མྱོང་ན་རྒས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལས་མེད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་མེད་པར་མ་གྱུར་ན་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའོ། །ངེས་པའི་ལས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དང་། དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་ལ་དུས་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མྱོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟར་མྱོང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་མྱོང་བ་དང་། ཕྱིས་མྱོང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཡི་དམ་ འཆའ་བ་ནི་ལས་ངེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་ཅིང་བརྟན་ཏེ་བསྒུ
Chinese
都不可以，以及了知以不同之法为缘而生，以不同之法为缘而见，以不同之法为缘而成为果，以及以不同之法为缘而并非成为果，这被称为具有智慧。种姓之子，如果菩萨具有十法，则能清晰地见到无相之涅槃。狮子吼菩萨请问：世尊，如来您先前对纯陀所说，你将见到佛性，也将获得大涅槃，也将证得无上正等正觉，此话的意义是什么？世尊，经中说，如果布施给旁生，将获得百倍的果报；如果布施给邪见者，将获得千倍的果报；如果布施给持戒者，将获得百千倍的果报；如果布施给断除无数烦恼的外道，将获得无数的果报；如果布施给四向者和获得四果者以及独觉佛，将获得无数的果报；如果布施给不退转菩萨和一生补处菩萨摩诃萨以及如来世尊，所获得的福德果报是无量无边不可说，不可思议。世尊，纯陀如果这样感受福德果报，那就不需要这样的果报了，什么时候才能获得无上正等正觉呢？世尊，经中又说，如果有人以清净的心行善或作恶，必定会成熟果报，或者在今生，或者在来生，或者在此生中感受。那么纯陀也以清净的心行善，那么这个业也必定会感受果报。如果必定会感受果报，那么如何才能获得无上正等正觉呢？又如何
English
are not permissible, and understanding that different dharmas arise from causes, different dharmas are seen from causes, different dharmas become fruits from causes, and understanding that different dharmas do not become fruits from causes, this is called having wisdom. Son of good family, if a Bodhisattva possesses ten dharmas, he will clearly see the signless Nirvana. Lion's Roar Bodhisattva asked: World Honored One, how is it that the World Honored One previously said to Cunda, 'You will see the Buddha-nature, and you will also attain great Nirvana, and you will manifest and awaken to the Unsurpassed Perfect Enlightenment'? What is the meaning of this? World Honored One, it is said in the sutras that if one gives alms to animals, one will receive a hundredfold reward; if one gives alms to those with wrong views, one will receive a thousandfold reward; if one gives alms to those who uphold the precepts, one will receive a hundred thousandfold reward; if one gives alms to non-Buddhists who have cut off countless afflictions, one will receive countless rewards; if one gives alms to the four aspirants and those who have attained the four fruits, as well as solitary Buddhas, one will receive countless rewards; if one gives alms to irreversible Bodhisattvas and Bodhisattva Mahasattvas who are bound by one lifetime, as well as the Tathagata World Honored One, the merit and reward obtained are immeasurable, boundless, unspeakable, and inconceivable. World Honored One, if Cunda experiences such merit and reward, then such reward is not needed. When will he attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment? World Honored One, it is also said in the sutras that if someone performs good or bad deeds with a pure mind, the fruit will definitely ripen, either in this life, or in the next life, or experienced in this very life. Then Cunda also performs good deeds with a pure mind, so this karma will definitely be experienced as a fruit. If the fruit will definitely be experienced, then how can one attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment? And how
Chinese
如此则将能见到佛性。世尊又于经部中说，对病人、父母和佛陀世尊这三种对象行布施，将能体验到无穷无尽的果报。又于经部中，世尊对阿难说，如果一切有情没有欲界、色界和无色界的业，则将能获得无上正等觉。又世尊于法句经中如此说道：虚空之界与大海，以及去往山与岩，无论去往任何处，都无法从所造之业中解脱。又于不退转者之祈请文中说，世尊，我清晰记得，过去我曾施予一团食物的布施，因此八万劫中未曾堕入三恶趣。世尊，仅仅施予一团食物的布施，尚且能获得如此成熟的果报，更何况尊者纯陀以虔诚之心对佛陀行布施，岂不更能具足布施波罗蜜多？世尊，如果善业的成熟果报无法抵消，那么对甚深广大的经典加以诽谤，以及造作五无间罪，以及失毁四根本戒，以及邪见者的罪过，又将如何抵消呢？如果无法抵消，则将能见到佛性，并证得无上正等觉。世尊开示道：善哉！善哉！种姓之子，两种补特伽罗能获得无量无边的功德，不可思议且无法言说，轮回的炽热亦将熄灭，且能战胜魔及外道，摧毁魔之旗帜，并转动如来无上的法轮。何为二者？即善于提问者与善于回答者。种姓之子，于佛陀十力之中，业力最为殊胜。种姓之子，为了调伏那些对业因果深信不疑，却又特别杀害有情的众生，所以才如此宣说。
English
Thus, one will be able to see the Buddha-nature. The Blessed One also said in the Sutra Pitaka that if one makes offerings to these three objects: the sick, parents, and the Buddha Blessed One, one will experience inexhaustible fruits. Also in the Sutra Pitaka, the Blessed One said to Ananda that if all sentient beings do not have the karma of the desire realm, the form realm, and the formless realm, then they will attain unsurpassed perfect enlightenment. Also, the Blessed One said in the Dharma Verse Sutra, "The realm of space and the great ocean, as well as going to mountains and rocks, wherever one goes, one cannot be liberated from the deeds one has done." Also, in the prayer of the irreversible one, it is said, "Blessed One, I clearly remember that in the past I gave an offering of a handful of food, and therefore I did not fall into the three lower realms for eighty thousand kalpas." Blessed One, even by giving an offering of a handful of food, one can obtain such a mature result, how much more so will the venerable Cunda, who makes offerings to the Buddha with a devout heart, be endowed with the perfection of generosity? Blessed One, if the mature result of virtuous deeds cannot be offset, then how can the slander of the profound and vast scriptures, the commission of the five heinous crimes, the breaking of the four root vows, and the sins of the heretics be offset? If they cannot be offset, then one will be able to see the Buddha-nature and attain unsurpassed perfect enlightenment. The Blessed One said: "Excellent! Excellent! Son of the lineage, two kinds of individuals can obtain immeasurable and boundless merits, inconceivable and inexpressible, the heat of samsara will also be extinguished, and they will be able to defeat the demons and heretics, destroy the banners of the demons, and turn the unsurpassed Dharma wheel of the Tathagata. What are the two? They are those who are skilled in asking questions and those who are skilled in answering questions. Son of the lineage, among the ten powers of the Buddha, the power of karma is the most supreme. Son of the lineage, it is said so in order to tame those sentient beings who have deep faith in the cause and effect of karma, but especially kill sentient beings.