Tibetan
།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཁོར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟོན་པ་དྲུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆིང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ། བདེ་བ། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་སྟེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བདག་ཡོད་པ་ནི་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཡང་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་སྔོན་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་མ་མཐོང་ན་མཐོང་བ་དེ་སྔར་ནི་མེད་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ། ཅི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ལུས་ཚང་བར་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོད་ན་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་གམ་མང་བ་ཡིན། བདག་དེ་གལ་ཏེ་གཅིག་ན་ཕ་དང་། བུ་དང་། གཉེན་དང་། དགྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །བདག་དེ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཀུན་མཉམ་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མཉམ་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། མ་ཚང་བ་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད། སྟོན་པ་དྲུག་གིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་ བདག་ནི་མཐའ་དང་མུ་མེད་ཀྱི། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་བཟང་པོ་ཐོབ་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ངན་པ་ཐོབ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སེ
Chinese
因为颠倒的缘故，一切众生都在轮回中不断地流转。感受、认识、意志和意识也与此相同。六师说，佛陀世尊从色蕴的束缚完全断除，直到识蕴的束缚也完全断除，因此被称为常、乐、我、净。此外，色是缘起，凡是缘起的就是无我。凡是无我的就是空性、痛苦。如来之身不是缘起而生，不是缘起所以是有我。凡是有我的就是常、乐、我、净。六师又问，乔达摩，从色不是我，直到识也不是我。所谓我，是周遍的，如同虚空一样。世尊回答说，如果真有周遍存在的东西，那么我应该早就见过了。如果早就见过，那么见到之物以前没有，后来才显现。如果以前没有后来才有，那就是无常。如果无常，为何说是周遍？如果周遍，那么五道众生都应该身体完整。如果那样身体完整，就应该各自感受异熟果报。如果各自感受异熟果报，为何又说会变成天人和人呢？你所说的周遍，是一个还是多个？如果我是一个，那么父亲、儿子、亲戚、仇敌这些名称也就不存在了。如果我是多个，那么一切众生的五根都应该相同，业和果也应该相同。如果那样，为何根有完整和不完整，有善业和不善业，有愚痴和有智慧的差别呢？六师问，乔达摩，众生的 我是有边际和无边际的。法和非法是有方分的。众生行法能获得好的身体，行非法能获得坏的身体，因此
English
Because of inversion, all sentient beings revolve greatly in samsara. Feeling, perception, volition, and consciousness are also the same. The six teachers said that the Buddha, the Bhagavan, has completely cut off the bonds of form, up to the bonds of consciousness, and therefore is called permanent, blissful, self, and completely pure. Furthermore, form is dependent arising, and whatever is dependent arising is called selfless. Whatever is selfless is called emptiness and suffering. The body of the Tathagata does not arise from dependent arising; because it is not dependent arising, it is said to have self. Whatever has self is called permanent, blissful, self, and completely pure. The six teachers also asked, Gautama, from form not being self to consciousness not being self. What is called self is all-pervasive, like empty space. The Bhagavan replied, if there were something that is all-pervasive, then I should have seen the self before. If it had been seen before, then what is seen did not exist before, but appears later. If it did not exist before but exists later, then it is impermanent. If it is impermanent, why is it called all-pervasive? If it is all-pervasive, then all beings in the five paths should have complete bodies. If they have complete bodies, then they should each experience different ripening results. If they each experience different ripening results, why do you say that they will become gods and humans? Is what you call all-pervasive one or many? If the self is one, then the names of father, son, relatives, and enemies would not exist. If the self is many, then the five faculties of all sentient beings should be the same, and karma and its results should also be the same. If that were the case, why are there differences between complete and incomplete faculties, virtuous and non-virtuous actions, ignorance and wisdom? The six teachers asked, Gautama, the self of sentient beings is finite and infinite. Dharma and non-dharma have directional parts. Sentient beings who practice Dharma obtain good bodies, and those who practice non-dharma obtain bad bodies, therefore
Tibetan
མས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་དེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ན་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་ན་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མི་ཡང་སྡིག་པ་ཡོད་ལ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི་ཡང་དགེ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ། སྟོན་པ་དྲུག་གིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་དཔེར་ན་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་ན་མེ་མར་བརྒྱ་སྟོང་བཙུགས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་སྣང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་མི་འདྲེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདག་ནི་མེ་མར་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་མར་སྐྱེས་ན་སྣང་བ་ཡང་སྐྱེའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ནི་མེ་མར་ལས་བྱུང་སྟེ་གནས་ཐ་དད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་ཡང་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་ནི་མུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་མེ་མར་གཅིག་བཙུགས་ན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་མར་མང་དུ་བཙུགས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་མར་སྔ་མས་མུན་པ་གསལ་ན། མེ་མར་ཕྱི་མ་མི་དགོས་པའི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་མེ་མར་ཕྱི་མ་དགོས་ན་ནི་སྣང་བ་སྔ་མ་དེ་མུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མངོན་ནོ། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སུས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཞེས་ བྱ་བར་རུང་ངམ། དེ་སྟེ་རྟག་པ་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་རེས་འགའ་ནི་དགེ་བ་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་མི་དགེ་བ་བྱེད། གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཡོད་ན། ཅི་སྟེ་བདག་ནི་མཐའ་ཡས་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་བདག་དེ་བྱེད་པ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་བདག་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ནི་ངེས་པར་བདག་མེད་དོ། །གང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན
Chinese
有染污的业的果报不是没有差别的。 世尊对六师说：法和非法如果是那样，那么我不是周遍的。我如果周遍，就应是普行的种类。那样普行的话，行善的人也有罪恶，作恶的人也有善的道理。如果不是那样，为什么说周遍呢？六师禀告说：乔达摩，譬如一个房间里点燃百千灯，各自发光，一个不妨碍一个，众生的我也像那样，行善和作恶互不混杂。 世尊说：你们说我像灯一样的道理不是那样。为什么呢？灯的光明是从因缘产生的，灯产生光明也产生，众生的我不是那样。光明是从灯产生的，处所不同。众生的我从身体产生，但处所不是不同的。灯的光明和黑暗一起存在。为什么呢？譬如在黑暗的房间里点燃一盏灯不会明亮，点燃很多灯才会明亮。如果先前的灯能照亮黑暗，就不需要后面的灯了。如果需要后面的灯，那么先前的光明就明显是和黑暗一起存在的。 六师禀告说：乔达摩，如果没有我，谁会行善和作恶呢？世尊说：如果由我来做，能说是常吗？如果是常，为什么有时行善，有时作恶？如果行善和作恶有时间，为什么说我是无边的？如果我来做，为什么修行不善的法？那样我就是作者。如果是知者，为什么众生会对我没有产生怀疑？因此，外道教法中必定是没有我的。所谓我，就是如来。
English
The result of karma with defilements is not without differences. The Blessed One said to the six teachers: If dharma and non-dharma are like that, then I am not all-pervasive. If I am all-pervasive, then I should be of the kind that goes everywhere. If it is like that, then people who do good also have sins, and people who do evil also have the reason to have good. If it is not like that, why is it called all-pervasive? The six teachers reported: Gautama, for example, even if hundreds of thousands of lamps are lit in a room, they shine separately, and one does not hinder the other. The self of sentient beings is also like that. Those who do good and those who do evil are not mixed together. The Blessed One said: The reason why you say that I am like a lamp is not like that. Why is that? The light of a lamp is produced from conditions. When a lamp is born, light is also born, but the self of sentient beings is not like that. Light comes from the lamp and the place is different. The self of sentient beings comes from the body, but the place is not different. The light of the lamp exists together with darkness. Why is that? For example, if you light a lamp in a dark room, it will not become bright, but if you light many lamps, it will become bright. If the previous lamp can illuminate the darkness, then there is no need for the later lamp. If the later lamp is needed, then the previous light is obviously existing together with darkness. The six teachers reported: Gautama, if there is no self, who will do good and evil? The Blessed One said: If it is done by the so-called self, can it be said to be permanent? If it is permanent, why does it sometimes do good and sometimes do evil? If there is a time for doing good and evil, why do you say that I am infinite? If I am the one who does it, why do I practice non-virtuous dharma? In that way, I am the doer. If I am the knower, why do sentient beings have doubts about the absence of self? Therefore, there is definitely no self in the teachings of the heretics. The so-called self is the Tathagata.