Tibetan
པར་མོས་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང་། ཅི་དང་ཅི་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗེད་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གནས་པར་དགའ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་གདུལ་མི་ནུས་པ་དང་། ཟས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་ནི་བག་མ་མཆིས་པ་ལགས་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་བག་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་དེར་གཤེགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་པད་མོ་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུས་མི་གོས་སོ། །ལིཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་ དེར་བྱུང་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ཡང་མེད། འཇུག་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དག་རང་གིས་རང་བསླུས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་ཤེས་པས་ན་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། སངས་རྒྱས་དབུས་གྱུར་འཆང་དུ་བྱུང་བས་བག་མེད་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་དེ་དག་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གཞོན་ནུ་མི་ཕམ་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕམ་པའི་ཆོས་དམ་པ་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་གོས་ཡ་རེ་ཕུད་དེ་མི་ཕམ་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །མི་ཕམ་པས་བླངས་ནས། ང་ལ་ཕུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལིཙྪ་བཱི་དག་ལས་གོས་འདི་དག་རྙེད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་གིས་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ངས་དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་མི་ཕམ་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུལ་འདིར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་བཞེས་སུ་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ང་དེའི་ཚེ་ཅང་མི་གསུང་བས་ལིཙྪ་བཱིས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་དྲུག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དུ་བཅས་ཏེ་ཡུལ་སེར་སྐྱར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངས་ཡང་སེར་སྐྱར་སོང་སྟེ། ཀླུང་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་སེར་སྐྱ་ན་ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། མི་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ང་དེར་ཕྱིན་པས་ཀེང་རུས་ལ་རྟོག་པའི་ཆོས་རང་ཐོབ་སྟེ། ཁང་ཁྱིམ་དང་། གནས་དང་། ཆུང་མ་དང་། སླས་ཀུན་ཀེང་རུས་སུ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའམ། སྦྲུལ་གདུག་པའམ། རྐུན་པོའམ། མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ངའི་སྤྱན་སྔར་ཆས་པ་ལས། ལམ་ཐོག་ཐག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ད་ལྟར་དགྲས་དེད་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་ན་སྐྱབས་མཛད་པར་སྨོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ན། བདག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ནས་ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གྲོགས་པོ་ལྔ་བཅུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་རིན་ཆེན་གྲགས་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དུམ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཙམ་པ་ཀར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཙམ་པ་ཀའི་མི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དྲུག་དང་དེའི་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ང་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ཀར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་རབས་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་
Chinese
懶惰和懈怠，總是被人輕視，無論聽到什麼都會立刻忘記，喜歡住在邊地，不能調伏諸根，不知飲食知足，不相信真理，以及不正見，這就是十三種（不具備的德行）。種姓之子，放逸之人，即使親近佛陀和佛陀的近侍，也稱之為非常遙遠。離車子們稟告說：我們是不放逸的。為什麼這麼說呢？如果我們不是不放逸的，那麼如來法王就會降臨到我們的國家。當時，在眾多眷屬中，名叫不敗的婆羅門之子對離車子們說了這樣的話：好啊好啊！正如你所說的那樣，具身王獲得了利益和安樂的巨大意義，因此佛陀世尊降臨到那個國家。就像殊勝的蓮花從大湖中生出，雖然生於水中，卻不被水沾染一樣。離車子的年輕人們，佛陀也像這樣，雖然在那個國家出現，卻不會被世間的法則所沾染。佛陀世尊們既沒有出現，也沒有進入，但為了眾生而顯現在世間，不被世間的法則所蒙蔽。人們自己欺騙自己，貪戀執著於五欲，不知道皈依如來，所以叫做放逸。佛陀成為中心和依怙，就不叫做放逸。為什麼呢？佛陀世尊就像日月一樣，不是為了（利益）一兩個人才出現在世間的。之後，那些離車子們聽到那樣的話語，就發起了無上正等菩提之心，這樣說道：好啊好啊！年輕的不敗者說出了非常不敗的殊勝之法，說得真好！之後，那些離車子們各自脫下一件衣服，獻給了不敗者。不敗者接受後說：獻給我，世尊，我從離車子們那裡得到了這些衣服。
English
Laziness and negligence, always being despised by others, forgetting whatever is heard immediately, delighting in dwelling in border regions, being unable to subdue the senses, not knowing contentment with food, not believing in truth, and having incorrect views, these are the thirteen (lacking virtues). Son of good family, a negligent person, even if close to the Buddha and the Buddha's attendants, is said to be very distant. The Licchavis reported: We are not negligent. Why is that? If we were not non-negligent, then the Tathagata, the King of Dharma, would come to our country. At that time, among the many retinues, a Brahmin's son named Invincible said these words to the Licchavis: Good, good! Just as you said, King Embodied Heart obtained the great meaning of benefit and happiness, therefore the Buddha, the Bhagavan, came to that country. Just as a noble lotus is born from a great lake, although born in water, it is not stained by water. Young Licchavis, the Buddha is also like that, although appearing in that country, he will not be stained by the laws of the world. The Buddhas, the Bhagavans, neither appear nor enter, but for the sake of sentient beings, they manifest in the world, not being obscured by the laws of the world. People deceive themselves, clinging and attached to the five desires, not knowing to take refuge in the Tathagata, therefore it is called negligence. The Buddha becoming the center and refuge is not called negligence. Why is that? The Buddha, the Bhagavan, is like the sun and moon, not appearing in the world for the sake of one or two (people). Then, those Licchavis, hearing those words, generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, saying: Good, good! Young Invincible has spoken the most invincible noble Dharma, well spoken! Then, those Licchavis each took off one piece of clothing and offered it to Invincible. Invincible accepted it and said: Offered to me, Bhagavan, I have obtained these clothes from the Licchavis.
Chinese
。如来为了慈悲众生，说道：请您接受我所供养的。我那时为了慈悲年幼的弥庞巴而接受了。之后，离车毗们一同合掌祈请道：如来您曾一时来到此地，能否稍微接受我们的供养？我那时没有说话，离车毗们如是祈请，便答应了。之后，那时听到六师变成那样，便与导师和眷属一同前往迦毗罗卫国（公元前6世纪-公元5世纪）。之后，我又前往迦毗罗卫国，住在名叫克隆巴拉的河边。之后，在迦毗罗卫国，有一个名叫仁钦扎的施主，他对五欲非常贪恋执着，不明白无常。我到那里后，自然获得了观白骨的法门，房屋、住所、妻子和仆人都看成白骨，生起了极度恐惧的心，就像刀剑、毒蛇、强盗或火焰一样，从家里出来，走到我的面前。在路上说道：沙门乔达摩，我现在像被敌人追赶一样，非常害怕，祈求您救护。然后，世尊说道：善男子，佛、法、僧是安乐的，没有恐惧。那位施主祈请道：如果三宝没有恐惧，我也能获得不恐惧。我便允许他出家。那时，那位施主有五十个朋友，他们听到仁钦扎非常厌恶欲望而出家了，他们也断绝了关系，出家了。六师听到这些后，逐渐前往大城市占巴卡。之后，占巴卡的所有人都供养和款待六师及其眷属，甚至没有听说过佛、法、僧的名字。许多人都在做非常不善的业，我那时为了众生而前往占巴卡城。那时，在那座城市里，有一个濒临绝嗣的施主。
English
. The Tathagata, out of compassion for sentient beings, said: Please accept this offering I have made. At that time, I accepted it out of compassion for the young Mipam. Then, the Licchavis joined their palms together and prayed: Tathagata, you once came to this place, would you please accept a small portion of our offerings? I did not speak at that time, and the Licchavis prayed as such, and I agreed. After that, upon hearing that the six teachers had become like that, I went to Kapilavastu (6th century BC - 5th century AD) with the teacher and retinue. After that, I went to Kapilavastu again and stayed by the river called Klungpa La. After that, in Kapilavastu, there was a householder named Rinchen Drak who was very attached and clinging to the five desires, and did not understand impermanence. When I went there, I naturally obtained the Dharma of contemplating skeletons. Houses, dwellings, wives, and servants all appeared as skeletons, and a great fear arose. Like swords, poisonous snakes, robbers, or flames, he came out of his house and came before me. On the way, he said: Ascetic Gautama, I am now very afraid as if being chased by enemies, I pray that you protect me. Then, the Blessed One said: Son of good family, the Buddha, Dharma, and Sangha are peaceful and without fear. That householder prayed: If there is no fear in the Three Jewels, may I also obtain fearlessness. I then allowed him to be ordained. At that time, that householder had fifty friends, and when they heard that Rinchen Drak had become very disgusted with desire and had been ordained, they also severed their ties and were ordained. After hearing this, the six teachers gradually went to the great city of Champaka. After that, everyone in Champaka offered and entertained the six teachers and their retinue, and they had not even heard the names of Buddha, Dharma, and Sangha. Many people were doing very unwholesome deeds, and at that time I went to the city of Champaka for the sake of sentient beings. At that time, in that city, there was a householder who was on the verge of extinction.
Tibetan
ཡོད་དེ། བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེའི་ཆུང་མ་སྦྲུམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གི་ཆུང་མའི་ལྟོ་ན་སྦྲུམ་པ་འདི་བུ་ཕོ་ཡིན་ནམ། བུ་མོ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་ མོ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་མི་དགའ་བ་ལས། དེའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་ཅེས་དྲིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་སྦྲུམ་པ་ལས་བུ་ཕོའམ་བུ་མོར་མི་ཤེས་ཏེ། སྟོན་པ་དྲུག་ལ་དྲིས་སོ། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་མཚན་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་མོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོ་དེ་ཐོས་ནས་ཁོ་བོ་རྒན་པོ་རྒས་ཏེ་ནོར་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་བུ་ཕོ་མ་ཡིན་ན་གཏད་པའི་གནས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མི་དགའོ། །གྲོགས་པོ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་སམ། ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་སྤུན་གཉིས་སངས་རྒྱས་སམ་སྟོན་པ་དྲུག་གང་གི་ཉེ་གནས་སུ་སོང་། གལ་ཏེ་སྟོན་པ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གིས་ཇི་སྟེ་སྟོན་པ་དྲུག་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་འགྱུར། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་སྐྱབས་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་ནམ། འབྲོག་དགོན་པའི་ཡི་དགས་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་། ནོར་སྲུང་བའི་བ་ལང་སྨྱོས་པ་དང་། སོར་མོ་རྒྱན་མི་དགེ་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་མ་གསད་པར་གཟས་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བཏུལ་ཏམ། ཁྱིམ་བདག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་སོ་ཅོག་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་སྟེ་ ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
有，为了想要儿子而供奉六师。后来他的妻子怀孕了，户主知道后，去到六师那里，高兴地说道：我的妻子肚子里怀的这个是男孩呢？还是女孩呢？这样问了之后，他们肯定地说会生个女孩。户主听到那样说后，被悲伤所折磨，很不高兴。他的一个朋友来到户主那里，问户主为什么那样被悲伤所折磨。户主说：我的妻子怀孕了，不知道是男孩还是女孩，所以问了六师。六师看了之后说，如果按照我们的占卜来看，肯定会生女孩。我听到那个之后，我老了，有很多无数的财产，如果不是男孩，就没有可以托付的人，因此我不高兴。朋友说：你真是不懂啊！以前没听说过吗？水神光护兄弟二人去了佛陀或者六师的哪位近处？如果六师是全知，光护怎么会舍弃六师而变成佛陀的近处呢？还有舍利子和目犍连的儿子等，以及国王形色王等国王们，以及国王的妃子等，以及所有地方的户主无依施食等那些也都是佛陀的近处吗？荒野寺庙的饿鬼和国王阿阇世王，以及守护财产的疯牛和指鬘，不善的心极度增长，没有杀害而被制服的那些等等，不都是如来调伏的吗？户主，佛陀薄伽梵是对一切法无碍知见的，所以叫做佛。所说的话语没有二致，所以叫做如来。摧毁烦恼，所以叫做阿罗汉。薄伽梵所说的话语是没有二致的，如果六师不是那样，怎么会相信呢？如来
English
Yes, in order to have a son, they make offerings to the six teachers. Later, his wife became pregnant. When the householder found out, he went to the six teachers and said with joy: "Is this child in my wife's womb a boy or a girl?" After asking this, they said with certainty that a girl would be born. When the householder heard this, he was tormented by sorrow and became unhappy. A friend of his came to the householder and asked him why he was so tormented by sorrow. The householder said: "My wife is pregnant, and I don't know if it's a boy or a girl, so I asked the six teachers. The six teachers looked and said, 'According to our divination, a girl will definitely be born.' When I heard that, I was old and had countless wealth, but if it's not a boy, there will be no one to entrust it to, so I am unhappy." The friend said: "You really don't understand! Haven't you heard before? Where did the two brothers, Water God and Light Protector, go, to the Buddha or to which of the six teachers? If the six teachers are all-knowing, how could Light Protector abandon the six teachers and become close to the Buddha? Also, Shariputra and Maudgalyayana's son, and King Bimbisara and other kings, and the king's consorts, and all the householders of the land, the helpless food-givers, and so on, aren't they all close to the Buddha? The hungry ghosts of the wilderness monasteries, and King Ajatashatru, and the mad bull guarding the property, and Angulimala, whose evil mind greatly increased and was about to kill but was subdued, and so on, weren't they all tamed by the Tathagata? Householder, the Buddha Bhagavan is called Buddha because he knows and sees all things without obstruction. What he says is without duality, so he is called Tathagata. He is called Arhat because he has destroyed the defilements. What the Bhagavan says is without duality. If the six teachers are not like that, how can they be trusted? Tathagata.