Tibetan
བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་ཀུན་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ པར་མཐོང་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་མི་མཐོང་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་ཁེབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། མི་སྟོང་པར་མི་མཐོང་བ་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། བདག་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་དབུ་མ་མི་སྤྱོད། ལམ་དབུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལམ་དབུ་མ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་དང་། ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པ་མ་རབས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ལ་ལམ་དབུ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དབུ་མའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དག་རྟག་པ་མེད་པ་ལ་ནོར་བར་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། ། རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་མི་རྟག་པ་ལ་ནོར་བར་རྟག་པར་མཐོང་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མི་རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པར་མཐོང་། རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ནི་མཐའ་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ནི་རབ་མ་ཡིན། ཐ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དབུ་མ་དེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཞིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དབུ་མའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་བདེ་བ། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་ན། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་དེ། དེས་མི་མཐོང་ན་མི་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ན། ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །མཐོང་བར་ གྱུར་པས་མི་དེ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་དང་རྟས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ག་གོན་ནི་མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཡོད། རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡོད། འབྲས་བུ་ཡོད། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་ རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན
Chinese
快乐和，我和，无我全部见到啊。空性叫做轮回的一切啊。非空叫做完全的寂灭啊。无我之间是轮回啊。我叫做完全的寂灭，一切都见为空性，不见非空不是中观道。一切无我之间不见，不见我不是中观道啊。中观道叫做佛性啊。因此，佛性是恒常变化不定的，被无明覆盖，因此一切众生没有见到啊。声闻和缘觉见到一切为空性，从不见非空，直到见到一切无我，不见我。因此没有获得胜义空性。因为没有获得胜义空性，不行中观道。因为没有中观道，不见佛性啊。种姓之子，见到中观道有三种，一定是行快乐和，一定是行痛苦和，一定是行痛苦和快乐啊。一定是行快乐叫做，比如菩萨大菩萨为了慈悲一切众生，即使住在无间地狱，如同触及第三禅的快乐一样。一定是行痛苦叫做下劣之辈。一定是行痛苦和快乐叫做声闻和缘觉。声闻和缘觉对于痛苦和快乐生起中观道的想法，因此虽然有佛性却没有见到啊。如你所问，什么样的意义是佛性呢？种姓之子，佛性叫做一切佛无上阿罗汉正等觉的中观道种子啊。另外，种姓之子，道有三种，上等和，中等和，下等啊。其中下等叫做梵天等对于无常错误地视为常啊。 上等叫做
English
Happiness and, I and, all non-self are seen. Emptiness is called all of samsara. Non-emptiness is called complete nirvana. Between non-self is samsara. I am called complete nirvana, all are seen as emptiness, not seeing non-emptiness is not called the Middle Way. Not seeing between all non-self, not seeing self is not called the Middle Way. The Middle Way is called Buddha-nature. Therefore, Buddha-nature is constant and unchanging, covered by ignorance, therefore all sentient beings have not seen it. Hearers and self-enlightened ones see all as emptiness, from not seeing non-emptiness, until seeing all non-self, not seeing self. Therefore, the ultimate emptiness is not attained. Because the ultimate emptiness is not attained, the Middle Way is not practiced. Because there is no Middle Way, Buddha-nature is not seen. Son of lineage, there are three types of seeing the Middle Way: definitely practicing happiness, definitely practicing suffering, and definitely practicing suffering and happiness. Definitely practicing happiness is like this: a Bodhisattva Mahasattva, out of compassion for all sentient beings, even if residing in the Avici hell, is like touching the happiness of the third dhyana. Definitely practicing suffering is called inferior beings. Definitely practicing suffering and happiness is called hearers and self-enlightened ones. Hearers and self-enlightened ones generate the idea of the Middle Way towards suffering and happiness, therefore, although there is Buddha-nature, it is not seen. As you asked, what kind of meaning is Buddha-nature? Son of lineage, Buddha-nature is called the seed of the Middle Way of all Buddhas' unsurpassed Arhat perfect enlightenment. Furthermore, son of lineage, there are three types of paths: superior, intermediate, and inferior. Among them, inferior is called Brahma and others mistakenly regarding impermanence as permanence. Superior is called
Chinese
又，于轮回无常，错谬地视为常，于三宝恒常，却执着地妄加认为无常。为何称之为“殊胜”呢？因为是为了获得无上圆满正等菩提之故。所谓“中等”，即是胜义谛之空性，将无常视为常，将常视为无常。胜义谛之空性，不应称之为“下劣”，为何呢？因为被所有卑劣者所不见之故。也不应称之为“殊胜”，为何呢？因为不是殊胜之故。所有佛与菩萨的行道，既非殊胜，亦非下劣，为此之故，称之为中道。此外，善男子，轮回最初的边际有两种，即无明与贪爱。此二者之间，生老病死的痛苦产生，此即称之为中道。如是，以中道能彻底摧毁轮回之故，称之为中道。如是，中道的法即是佛性，因此，佛性是常、乐、我、净。因为众生不见之故，所以（显现为）无常、无乐、无我、不净，若真实而言，佛性并非无常、无乐、无我、不净。善男子，譬如某贫穷之人家中，有珍宝之宝藏，若其不见，因不见之故，则无常、无乐、无我、无净。一位善知识告诉他说：你家中有珍宝黄金之宝藏，为何如此贫穷困苦，且（感受）无常、无乐、无我、无净呢？之后，以方便令其得见。一旦得见，此人便能获得常、乐、我、净。佛性亦是如此，众生不能见。如是，因不能见之故，无常、无乐、无我、无净。
English
Furthermore, one mistakenly sees permanence in the impermanence of samsara, and diligently ascribes impermanence to the Three Jewels, which are permanent. Why is it called "supreme"? Because it is for the sake of attaining the unsurpassed, perfectly complete, and supreme enlightenment. What is called "intermediate" is the emptiness of ultimate truth, where impermanence is seen as permanence, and permanence is seen as impermanence. The emptiness of ultimate truth should not be called "inferior." Why? Because it is not seen by all inferior beings. Nor should it be called "supreme." Why? Because it is not supreme. The path of conduct of all Buddhas and Bodhisattvas is neither supreme nor inferior; therefore, it is called the Middle Way. Moreover, son of good family, the initial limits of samsara are twofold: ignorance and craving. Between these two, the suffering of birth, aging, sickness, and death arises; this is called the Middle Way. Thus, because the Middle Way completely destroys samsara, it is called the Middle Way. Thus, the Dharma of the Middle Way is called Buddha-nature, therefore, Buddha-nature is permanent, blissful, self, and pure. Because sentient beings do not see it, it is impermanent, without bliss, without self, and impure. If it is truly Buddha-nature, it is not impermanent, without bliss, without self, and impure. Son of good family, for example, a poor man has a treasure of jewels in his house, but if he does not see it, because he does not see it, there is no permanence, no bliss, no self, and no purity. A virtuous friend tells him, "You have a treasure of jewels and gold in your house, why are you so poor and suffering, and (experiencing) impermanence, without bliss, without self, and without purity?" Then, through skillful means, he enables him to see it. Once he sees it, that person obtains permanence, bliss, self, and purity. Buddha-nature is also like that; sentient beings do not see it. Thus, because they do not see it, there is no permanence, no bliss, no self, and no purity.
Chinese
是这样的。善良的善知识佛陀和菩萨们用各种方法来教导，使众生能够见到（佛性）。这样见到之后，众生就能获得常、乐、我、净。此外，善男子，众生生起见解有两种：常和断。这样，这两种见解不能称为中道，没有常和没有断才是中道。没有常和没有断是指了悟十二缘起的智慧，这样了悟的智慧称为佛性。这两种乘虽然了悟了十二缘起，但不能称为获得佛性。虽然了悟了佛性，但众生因为被无明完全覆盖而见不到，就像兔子和马不能渡过十二缘起的河流一样。为什么呢？因为见不到佛性。善男子，了悟十二缘起的智慧是无上正等觉的种子，因此，十二缘起称为佛性。善男子，譬如诃梨勒能转变为胆病。为什么呢？因为它是胆病的因缘，十二缘起也是如此。善男子，佛性有因，有因之因，有果，有果之果。所谓有因，是指十二缘起。所谓因之因，是指智慧。所谓有果，是指无上正等觉。所谓果之果，是指无上的大涅槃。善男子，譬如以无明为缘，行就是果。以行为缘，识就成为果，因此，无明的自性既是缘，也是缘的缘。
English
It is so. The virtuous spiritual friends, Buddhas and Bodhisattvas, teach by various means and make it visible. Having seen it in this way, sentient beings obtain permanence, happiness, self, and complete purity. Furthermore, son of good family, sentient beings generate views in two ways: permanence and annihilation. Thus, these two views are not called the Middle Way, but the absence of permanence and the absence of annihilation are called the Middle Way. The absence of permanence and annihilation is called the wisdom of realizing the twelve links of dependent origination, and the wisdom of realizing it in this way is called Buddha-nature. Although these two vehicles realize dependent origination, they are not called attainment of Buddha-nature. Although Buddha-nature is realized, sentient beings do not see it because they are completely covered by ignorance, just as rabbits and horses cannot cross the river of the twelve links of dependent origination. Why is that? Because they do not see Buddha-nature. Son of good family, the wisdom of realizing the twelve links of dependent origination is the seed of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, therefore, the twelve links of dependent origination are called Buddha-nature. Son of good family, for example, haritaki turns into bile disease. Why is that? Because it becomes the cause and condition of bile disease, and the twelve links of dependent origination are also the same. Son of good family, Buddha-nature has a cause, a cause of cause, a result, and a result of result. What is called having a cause is the twelve links of dependent origination. What is called the cause of cause is wisdom. What is called having a result is unsurpassed, perfect and complete enlightenment. What is called the result of result is the unsurpassed great Nirvana. Son of good family, for example, with ignorance as the condition, actions are the result. With action as the condition, consciousness becomes the result, therefore, the nature of ignorance is both a condition and a condition of a condition.