Tibetan
བ་དང་། བསུ་བ་དང་བསྐྱལ་བ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་དེང་ངའི་སྤྱན་སྔར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་སྙམ་སེམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གི་སྟོབས་དང་། མཆེ་བ་དང་། སྡེར་མོ་རྣོ་བར་ཤེས་པས་རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྲག་ཕུག་ན་གནས་ཀྱང་མཇུག་མ་བརྡབས་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པ་ནི་ནང་བར་སྔར་ཕུག་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒྱིངས་ནས་གླལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཕྱིར་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སེང་གེ་མ་ཡིན་པར་སྒྱུས་སེང་གེ་ལྟར་འཆོས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། བདག་གི་མཐུ་རྩལ་སད་པ་དང་། གནས་དག་པར་བྱ་བ་དང་། བུ་རྣམས་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་སད་པར་བྱ་བ་དང་། གཅན་གཟན་ལེ་ལོ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། གཅན་གཟན་རྣམས་འཁོར་ཞིང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་ཆེན་པོ་གདུལ་བ་དང་། བུ་རྣམས་སློབ་པ་དང་། བདག་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ན། ཆུའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆུ་ཟབ་མོའི་གཏིང་དུ་གབ། སྐམ་སར་འགྲོ་བ་ནི་ཁུང་དུ་འབྲོས། འཕུར་བ་རྣམས་ནི་ས་ལ་ལྟུང་། སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ཤོར་ཏེ་འབྲོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཇི་ལྟར་ཝས་ལོ་བརྒྱར་སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མི་ནུས་སོ། ། གང་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དག་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆེ་བ་དང་། སྡེར་མོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔའ་བའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཇུག་མ་དང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཕུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དམག་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྟོབས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ངན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་མཛད་དོ། །འཁོར་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སད་པར་མཛད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མཛད་དོ། །ངན་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དག་སེང་གེའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པའི་སེམས་གཞིག་པ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་དང་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་འཁོར་བཞི་པོས་ངན་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཚངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ལྷའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕུག་ནས་བྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གླལ་བ་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བར་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ད་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པར་བསམས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཞུ་བ་ཡོད་ན་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས། དོན་ཅི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བགྱི། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བགྱི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མི་མཐོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཅི་ལ་གནས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ན་གསལ་བར་གཟིགས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་མི་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ནི་སྤྱན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཚོགས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་དང་ ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བགྱི། ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདུས་བྱས་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ། སྲིད་པ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུས་པ་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ། ཟག་པ་མེད་པ། སྲིད་པ་མེད་པ། འབྲས་བུ་མེད་པ
Chinese
应作迎接和送别。那是什么缘故呢？因为此已为过去的诸佛广造善根，具有福德，心想今日要在我的面前发出狮子吼。种姓之子，譬如狮子王知道自己的力量、牙齿和爪子锐利，四肢立于地上，即使住在岩洞中，也会摇动尾巴发出吼声。凡是具有这样特征的，要知道他能发出狮子吼。真正的狮子王，首先从洞中出来，伸展身体，张开嘴巴，向四方观看，为了十一种事物而发出大吼。十一种事物是什么呢？即：彻底摧毁伪装成狮子的假狮子；唤醒自己的力量和才能；使处所清净；使幼崽们知道处所；使众多众生没有恐惧之心；唤醒沉睡者；使所有懒惰的野兽不再懒惰；使野兽们成为眷属和依靠；调伏香象大象；教导幼崽；完全庄严自己的眷属，这便是十一种。所有野兽听到狮子的吼声，水生动物便藏到深水底部，陆生动物便逃入洞穴，飞禽便坠落地面，香象大象也会失禁而逃。种姓之子们，譬如狐狸即使百年跟随狮子，也无法发出狮子吼。 而狮子的幼崽，三岁时就能像狮子王一样发出吼声。种姓之子，如来正等觉也是如此，以智慧的牙齿、爪子、神通的四足、圆满六度之身、十力之勇、大悲之尾、安住于完全清净的四禅之洞，为了众生而发出狮子吼，彻底摧毁魔军，向众多眷属展示十力，是如来的行境。
English
One should perform welcoming and farewell ceremonies. What is the reason for this? It is because this one has extensively created roots of virtue for the Buddhas of the past, and being endowed with merit, thinks of roaring the lion's roar in my presence today. Son of good family, just as the king of lions knows his own strength, sharp teeth, and claws, and relies on his four limbs on the ground, even though he dwells in a rock cave, he roars by shaking his tail. Whoever possesses such characteristics should be known to be able to roar the lion's roar. The true king of lions first emerges from the cave, stretches his body, opens his mouth, looks in the four directions, and roars loudly for eleven reasons. What are the eleven? They are: completely destroying the false lions who pretend to be lions; awakening one's own strength and abilities; purifying the place; making the cubs aware of the place; making many beings free from fear; awakening those who are asleep; making all lazy beasts no longer lazy; making the beasts become retinue and refuge; taming the great fragrant elephant; teaching the cubs; and completely adorning one's own retinue, these are the eleven. When all the beasts hear the lion's roar, the aquatic creatures hide in the depths of the deep water, the land creatures flee into caves, the flying creatures fall to the ground, and even the great fragrant elephants lose control and flee. Sons of good family, just as a fox, even if it follows a lion for a hundred years, cannot roar the lion's roar. But the lion cubs, when they are three years old, can roar like the king of lions. Son of good family, the Tathagata, the perfectly complete Buddha, is also like this, with the teeth of wisdom, claws, four feet of miraculous power, a body that has perfected the six perfections, the courage of the ten powers, the tail of great compassion, dwelling in the completely pure cave of the four dhyanas, for the sake of sentient beings, he roars the lion's roar, completely destroys the armies of Mara, shows the ten powers to the many retinues, this is the realm of the Tathagata.
Chinese
分别之后，作诸恶见者的怙主和救护。对于怖畏轮回者，生起欢喜，使为无明睡眠所压迫的有情觉醒，令行不善法者生起后悔之心。为作恶见之有情宣说，并使他们了知六师所说并非狮子吼，摧毁光守护圆满等人的骄慢之心，令二乘生起后悔之心，令菩萨五地等生起力量和广大的心，为了使如实见的四众，对作恶见的四众无所畏惧。从圣者的行境、梵天的行境和天人的行境之深处生起，并且充分伸展，为了摧伏一切有情的我慢和骄傲等而张口。为了使一切有情生起善法，而向四方观看。为了使一切有情获得四种各自正确的了知，而将四肢踩在地上。为了使一切有情对戒律的波罗蜜多生起欢喜，而发出狮子吼。发出狮子吼，是必定宣说一切有情皆有如来藏，如来恒常安住，不改变不迁变。种姓之子，声闻和独觉，即使在如来薄伽梵的侍从处，经历无量无数百千劫，也不能发出狮子吼。十地菩萨如果努力于这三种行境，就应当了知这是发出狮子吼。种姓之子们，菩萨摩诃萨狮子吼，也思惟现在要发出大狮子吼。因此，你们要以殊胜的心作供养、承事和恭敬。之后，薄伽梵对菩萨摩诃萨狮子吼说道：种姓之子，你若有请求，就问你想要什么。之后，菩萨摩诃萨
English
Having separated, he is the protector and refuge of those who hold evil views. For those who fear samsara, he generates joy, awakens sentient beings oppressed by the sleep of ignorance, and causes those who practice non-virtuous Dharma to generate a mind of regret. He teaches sentient beings with evil views, and makes them understand that what the six teachers teach is not the lion's roar, destroys the pride of the light-guarding perfecters and others, causes the two vehicles to generate a mind of regret, causes bodhisattvas of the fifth bhumi and others to generate strength and a great mind, and in order to make the four assemblies of correct view fearless towards the four assemblies of evil view. He arises from the depths of the realm of the noble ones, the realm of Brahma, and the realm of the gods, and fully extends himself, opening his mouth in order to subdue the pride and arrogance of all sentient beings. In order to cause all sentient beings to generate virtuous Dharma, he looks in the four directions. In order to cause all sentient beings to obtain the four kinds of individual correct knowledge, he plants his four limbs on the ground. In order to cause all sentient beings to rejoice in the perfection of discipline, he roars the lion's roar. Roaring the lion's roar is to certainly proclaim that all sentient beings have the Buddha-nature, that the Tathagata always abides, and does not change or transform. Son of lineage, even if the Shravakas and Pratyekabuddhas attend upon the Tathagata Bhagavan for hundreds of thousands of countless kalpas, they cannot roar the lion's roar. If a bodhisattva on the tenth bhumi diligently practices these three realms, then it should be understood that this is roaring the lion's roar. Sons of lineage, the bodhisattva mahasattva Lion's Roar, also thinks that he will now roar the great lion's roar. Therefore, you should make offerings, service, and respect with a superior mind. Then, the Bhagavan spoke to the bodhisattva mahasattva Lion's Roar: Son of lineage, if you have a request, ask whatever you want. Then, the bodhisattva mahasattva
Chinese
狮子吼菩萨向薄伽梵（世尊）如此禀告说：薄伽梵，如何是如来藏？以何义故名为如来藏？又如何是常、乐、我、净？如果一切有情皆有如来藏，为何不能见？一切有情的如来藏，十地菩萨以何法而住不能明见？如来住于何种法才能明见？十地菩萨以何种眼不能明见？如来以何种眼才能明见？薄伽梵开示说：善男子，好啊好啊！如果有人为了法而请问，就会具有两种资粮。哪两种呢？即智慧和福德。如果菩萨具有这两种资粮，就能了知如来藏。如何是如来藏，乃至菩萨十地以何种眼见，如来薄伽梵们以何种眼见，都能了知。菩萨狮子吼禀告说：薄伽梵，如何是智慧资粮？如何是福德资粮？善男子，智慧资粮是这样的：从初地到十地之间称为智慧资粮。福德资粮是这样的：从布施波罗蜜多到般若波罗蜜多，以及非般若波罗蜜多之间。另外，善男子，智慧资粮是这样的：如来和菩萨们。福德资粮是这样的：声闻、独觉和九地菩萨。另外，善男子，福德资粮是有为法，是有漏的，是有生的，是有果的，是有碍的，不是常法，是庸劣之法。智慧资粮是无为法，是无漏的，是无生的，是无果的
English
Simhanada Bodhisattva thus reported to the Bhagavan (World-Honored One): Bhagavan, what is the Tathagatagarbha? What is the meaning of calling it Tathagatagarbha? And what is eternal, blissful, self, and pure? If all sentient beings have the Tathagatagarbha, why can't it be seen? The Tathagatagarbha of all sentient beings, with what Dharma does the tenth-ground Bodhisattva abide that they cannot clearly see it? In what kind of Dharma does the Tathagata abide that they can clearly see it? With what kind of eyes does the tenth-ground Bodhisattva not clearly see it? With what kind of eyes does the Tathagata clearly see it? The Bhagavan said: Good son, good, good! If someone asks for the sake of the Dharma, they will have two kinds of accumulations. What are the two? They are wisdom and merit. If a Bodhisattva has these two accumulations, they will know the Tathagatagarbha. How is the Tathagatagarbha known, and how do the tenth-ground Bodhisattvas see with what kind of eyes, and how do the Tathagatas and Bhagavan see with what kind of eyes? Bodhisattva Simhanada reported: Bhagavan, what is the accumulation of wisdom? What is the accumulation of merit? Good son, the accumulation of wisdom is like this: from the first ground to the tenth ground is called the accumulation of wisdom. The accumulation of merit is like this: from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, and to what is not the perfection of wisdom. Furthermore, good son, the accumulation of wisdom is like this: the Tathagatas and Bodhisattvas. The accumulation of merit is like this: the Hearers, the Solitary Buddhas, and the Bodhisattvas of the ninth ground. Furthermore, good son, the accumulation of merit is conditioned, defiled, with existence, with fruit, obstructed, and not eternal, it is an inferior Dharma. The accumulation of wisdom is unconditioned, undefiled, without existence, without fruit.