Tibetan
་དང་འཇིགས་པ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག །མུ་གེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཆོག་ཅིང་འགྲངས་པར་གྱུར་ཅིག །ནད་དང་གོར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ནོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཏེ་ནད་རྣམས་བསལ་བར་གྱུར་ཅིག །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚེ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། གནོད་པ་དང་། འཚེ་བ་ངེས་པར་ཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་དང་། འཆིང་བའམ། རྡེག་པའམ། ཆུའམ། མེའམ། རྒྱལ་པོའམ། རྐུན་པོའམ། དབུལ་བའམ། ཁྲིམས་འཇིག་པའམ། མི་སྙན་པའམ། ངན་སོང་ངམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོན་པ་དང་སྡང་བ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་ གཉིས་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་བགྲང་བ་དང་། ལྷའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་གལ་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོར་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ངན་པར་ལྟ་བ་འཇིག་ཅིང་དེའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབང་དང་། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཕངས་པ་ལུས་གཏོང་བ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར་བདག་དང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་བདེ་ལ་མོས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་འགྱོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་མཐོང་ན་ཕྲག་དོག་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕྲད་ན་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གནས་ཁང་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མར་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། རོལ་མོ་དང་། གདུགས་དང་། བ་དན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པར་བསྲུངས་ཏེ། ནམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐོས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་མོས་ཏེ་འགྱོད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །བདག་གི་སྔོན་གནས་ཀྱི་དངོས་ པོ་དྲན་ཞིང་ནམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ལས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་སོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ད་ལྟར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡི་དམ་འཆའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་འཆའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་ལྡོག་མི་སྟོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མཐོང་བ། སེམས་ཅན་གདུལ་མཁས་པ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྲུང་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིས་ཤིག་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རི་ཡོད་དེ། རི་དེ་ལ་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་རོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་གིས་དེར་ཕྱིན་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་དེ་འཐུངས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེན་དུ་ལམ་རིང་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང་བགེགས་མང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀ་འགྲོ་བར་གཟས་ནས་གཅིག་གིས་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས་ཆས་སོ། །གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཆས་ཏེ། འགྲོགས་ཤིང་ལམ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མང་པོ་ཐོགས་པའི་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡུལ་དེ་ན་ཡང་དག་པར
Chinese
愿能舍弃疾病和恐惧！饥荒发生时，愿能满足和饱足！疾病和瘟疫发生时，愿能成为药王，疾病的因缘，药物、财富和珍宝无论需要什么，都能如意施予，从而消除疾病！兵器劫难之时，愿能具有强大的力量，损害和伤害必定止息！愿能断除众生各种各样的恐惧，即：死亡、束缚、殴打、水、火、国王、盗贼、贫穷、法律崩溃、恶名、恶趣等等，所有这些恐惧都能完全断除！愿能非常尊敬父母、堪布和上师！愿对怀有仇恨和憎恨的人产生大慈悲心！愿能恒常修持六随念，空性的等持之相，十二缘起，生起和止灭等等的胜观，数出入息，天行、梵行、圣行，金刚喻定，雄猛行定等等！在无有三宝之处，愿自身获得极度寂静之心，即使身心感受巨大痛苦，也不要舍弃无上菩提心！不要满足于声闻和缘觉之心！在无有三宝之处，愿能恒常出家于外道之法，对恶见加以摧毁，不习惯于他们的法，从而获得对法的自在和对心的自在！愿能清晰地见到有为法的过患！如同爱惜生命而害怕舍弃身体一样，愿能害怕我和二乘道的果！如同众生喜欢三十三天之乐一样，愿为了众生而喜欢三恶趣！即使为了一个众生，在无量劫中感受众生在地狱中的痛苦，也不要生起后悔之心！
English
May we abandon illness and fear! When famine occurs, may we be content and satisfied! When disease and plague occur, may we become the king of medicine, and may we give medicines, wealth, and jewels as needed, according to our wishes, to eliminate diseases! In times of weapon calamities, may we have great power and strength, and may harm and injury be surely stopped! May we cut off all kinds of fears of sentient beings, such as death, bondage, beatings, water, fire, kings, thieves, poverty, collapse of laws, bad reputation, evil destinies, and so on. May all these fears be completely cut off! May we highly respect parents, Khenpos, and Lamas! May we generate great loving-kindness towards those who hold grudges and hatred! May we constantly cultivate the six mindfulnesses, the aspects of emptiness samadhi, the twelve links of dependent origination, the insight of arising and ceasing, counting the in and out breaths, the conduct of gods, the conduct of Brahma, the conduct of the noble ones, the vajra-like samadhi, the heroic samadhi, and so on! In places where there are no Three Jewels, may we obtain a completely peaceful mind, and even if we experience great suffering in body and mind, may we not lose the supreme Bodhicitta! May we not be content with the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas! In places where there are no Three Jewels, may we always renounce the teachings of non-Buddhists, destroy evil views, and not become accustomed to their teachings, so that we may gain mastery over the Dharma and mastery over the mind! May we clearly see the faults of conditioned phenomena! Just as we cherish life and fear abandoning the body, may we fear the results of the path of self and the two vehicles! Just as sentient beings are fond of the pleasures of the Thirty-Three Heavens, may we be fond of the three lower realms for the sake of sentient beings! Even for the sake of one sentient being, even if we experience the suffering of sentient beings in hell for countless eons, may we not generate a mind of regret!
Chinese
若见他人有所得，莫生嫉妒，当如自身得安乐般，恒常欢喜。若与三宝相遇，当以衣物、饮食、卧具、住所、医药、灯、花、香、乐器、伞、幢、七宝等供养。若受持佛之戒律，当极谨慎守护，莫生任何毁坏之相。若闻菩萨之苦行，当极欢喜，莫生后悔之心。忆念自身之前世，莫作任何贪嗔痴之业。莫为期待果实成熟而积聚因缘。莫贪执耽恋现在之安乐，如是立誓。善男子，如是立誓者，亦名菩萨永不退转菩提心。布施之主，得见如来与佛性，善于调伏众生，从轮回中解脱，对于无上之法，极善执持守护，亦名具足六度。善男子，因此之故，不退转之心，不可称为佛性。善男子，汝以有不退转之心之故，不可说一切众生皆无佛性。譬如二人如是说，在另一方有七宝之山，山上亦有具足美味之甘泉。谁若到彼，则无贫穷，饮彼泉水，则得长寿，能活百千万年，但危险的是路途遥远险峻且多障碍。听闻之后，二人皆决心前往，其中一人备齐路途所需一切资具而出发。另一人则空无一物而出发。同行上路，途中遇到一位携带众多七宝之人。于是二人问道：大士，彼方是否真实
English
If you see others gain something, do not be jealous, and may you always rejoice as if you yourself have attained happiness. If you encounter the Three Jewels, may you offer them clothing, food, bedding, dwellings, medicine for illness, lamps, flowers, incense, musical instruments, umbrellas, banners, and the seven precious things. If you receive the precepts of the Buddha, may you guard them with great care, and may you not give rise to any signs of breaking them. If you hear of the hardships practiced by Bodhisattvas, may you rejoice greatly and not give rise to any regret. Remembering my past lives, may I never engage in the actions of desire, hatred, and ignorance. Do not accumulate causes and conditions in order to expect the ripening of fruit. Do not be attached to or cling to the happiness of the present, thus I vow. Son of good family, whoever makes such vows is also called a Bodhisattva who never turns back or loses the mind of enlightenment. The lord of generosity, who directly sees the Tathagata and the Buddha-nature, who is skilled in taming beings, who liberates from samsara, and who holds and protects the supreme Dharma, is also said to possess the six perfections. Son of good family, therefore, the irreversible mind should not be called the Buddha-nature. Son of good family, because you have the irreversible mind, it is not right to say that all sentient beings do not have the Buddha-nature. For example, two people say this: "In another direction there is a mountain of seven precious things, and on that mountain there is also a good spring with delicious taste. Whoever goes there will be without poverty, and whoever drinks that water will have a long life and be able to live for hundreds of thousands of years, but the danger is that the road is long, dangerous, and full of obstacles." After hearing this, both of them decided to go. One of them prepared all the necessary equipment for the journey and set off. The other set off empty-handed without anything. As they traveled together on the road, they met a person carrying many of the seven precious things. Then the two people asked, "Great being, is that place truly...