Tibetan
ངས་མདོ་སྡེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་གླགས་ནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འོ་མའི་ནང་ན་ཞོའི་རང་བཞིན་མཆིས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་ཞོའི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་གསུངས། རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དྲི་མ་དང་དྲོད་དེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་འོ་མའི་ནང་ན་ངེས་པར་ མར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་མཐོང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང་ན་སྔར་རྫས་དག་མཆིས་པས་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བགྱིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་མ་མཆིས་ན་སྒྲོན་མས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ས་ལ་རྫ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་མི་དང་། ཆབ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཐག་གུ་དང་། དབྱུག་གུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབྲས་བུ་ཡང་ས་དང་། ཆུ་དང་། སྨྲེད་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོ་མའི་ཡང་དྲོད་དང་དྲི་མ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་མཆིས་ཀྱང་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་འོ་མའི་ནང་ན་ཐོག་མ་ནས་ཞོ་མཆིས་པར་མངོན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་འོ་མའི་ནང་ན་ངེས་པར་ཞོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་གདོད་གསལ་བར་བྱ་ཡང་ཅི་དགོས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གསལ་བར་མི་བྱེད་ན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་འོ་མ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གཉིས་སུ་འགྱུར། སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་བདག་དང་མི་བརྒྱད་ཅེས་མཆི་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གསལ་བར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་ན་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲངས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་བགྲང་ནུས་པས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བདག་ལ་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་བདག་དང་གཞན་བགྲང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་རྒྱུས་བདག་གསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་ཡང་གསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞོ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་དང་འཐུན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྔན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་ལས་མཁན་པོ་ལས་མནོས་ནས་གདོད་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་གཟིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོས་བསྟན་པ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ནི་མཁན་པོས་བསྟན་པའི་ཚེ་མནོད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་མེད་པའི་དུས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འོ་མ་དང་ཞོ་ཞེས་མིང་གདགས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒོལ་བའི་ལན་བཏབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ལན་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་འོངས་ནས་ང་ལ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ དྲིས་པ་ལས་ངས་དེའི་ཚེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ད་འགྱུར་བའི་ལན་བཏབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་འདི་སྐད་དུ་འོ་མ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞོ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཏགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ཕྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་ན་མཆིས་ཞེས་ཇི་སྐད་བགྱི། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་ན་དོན་དེ་ཡང་མི་རུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུ་མེད་པར་མཐོང་ནས། བུ་མེད་དོ་ཞེས་མཆི་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྐྱུར་རྩི་རྨོ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་འགོག་སྟེ། མྱུ་གུ་ཡང་མངར་བ་ནས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྨིན་ནས་སྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རོ་སྐྱུར་བ་ནི་ས་བོན་དང་། མྱུ་གུ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་མེད་དེ། སྨན་པའི་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་ལས་སྐྱུར་བའི་རོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱུར་བའི་རོ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མེ
Chinese
我于经部中说，一切有情皆有虚空之界。彼虚空之界即名虚空空性。有情之佛性亦与此相同，如珍宝般，十地菩萨亦仅能稍微见到。种姓之子，有情之佛性乃诸佛之行境，非声闻与独觉所能知。一切有情因不见佛性之故，恒常为烦恼所乘，于轮回中流转。见佛性者则不为一切烦恼所缚，从轮回中解脱，获得大涅槃。菩萨狮子吼请问：世尊，一切有情皆具佛性，犹如牛奶中具有酥油之自性。若牛奶中无酥油之自性，世尊为何宣说二种因，即真实之因与缘起之因？缘起之因即气味与温度，虚空空性无自性故，无缘起之因。世尊告曰：种姓之子，若牛奶中决定有 酥油之自性，何需缘起之因？菩萨狮子吼请问：世尊，为有自性之故，寻求缘起之因。为何如此？为能显现之故。缘起之因乃显明之因。世尊，譬如在黑暗中，先前已有事物，为欲见之故，点亮灯。若最初即无，灯将照亮何物？如地上无陶器，则人、水、轮、绳、棍等乃显明之因。榕树之果亦是土地、水、肥沃为显明之因。如是，牛奶之温度与气味亦成为显明之因。因此，自性最初即有，然依赖显明之因，方能得见。如是之义故，
English
I said in the Sutra Pitaka that all sentient beings have the realm of space. That realm of space is called the emptiness of space. The Buddha-nature of sentient beings is also the same as this, like a precious jewel, even the tenth-ground bodhisattvas can only see it slightly. Son of the lineage, the Buddha-nature of sentient beings is the realm of activity of the Buddhas, not known by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because all sentient beings do not see the Buddha-nature, they are always overcome by afflictions and wander in samsara. Seeing the Buddha-nature, one will not be bound by all afflictions, but will be liberated from samsara and attain great Nirvana. The Bodhisattva Simhanada asked: World Honored One, all sentient beings have Buddha-nature, just as milk has the nature of ghee. If milk does not have the nature of ghee, why did the World Honored One speak of two kinds of causes, namely the true cause and the causal cause? The causal cause is odor and temperature, and since the emptiness of space has no nature, there is no causal cause. The World Honored One said: Son of the lineage, if there is definitely the nature of ghee in milk, what need is there for a causal cause? The Bodhisattva Simhanada asked: World Honored One, for the sake of having nature, I seek the causal cause. Why is this? It is for the sake of making it manifest. The causal cause is the cause of manifestation. World Honored One, for example, in the darkness, there are already things, and in order to see them, a lamp is lit. If there is nothing from the beginning, what will the lamp illuminate? Just as there is no pottery on the ground, so people, water, wheels, ropes, sticks, etc. are the causes of manifestation. The fruit of the Nyagrodha tree is also the land, water, and fertility as the cause of manifestation. Likewise, the temperature and odor of milk also become the cause of manifestation. Therefore, nature exists from the beginning, but it depends on the cause of manifestation to be seen. Therefore, the meaning is that
Chinese
牛奶中似乎一开始就有酸奶。世尊开示说：善男子，如果牛奶中确实存在酸奶的自性，那它本身就会成为显现的因。如果它是显现的因，那又何必一开始就去显现它呢？善男子，如果显现的因是自性显现的，那就应该总是显现自身。如果它不显现自身，就无法显现其他。如果说显现的因有两种自性，即显现自身和显现其他，那并非实情。为什么呢？一个显现的因怎么会变成两个呢？如果变成两个，牛奶也会变成两个。如果牛奶没有两种自性，为什么唯独显现的因会变成两个呢？狮子吼菩萨禀告说：世尊，就像世间人说“我和八个人”一样，显现的因也与之相似，能显现自身和他人。世尊开示说：善男子，如果显现的因是那样，那就不能称之为显现的因。为什么呢？因为数字能数清我和他人的形体，所以称为八，是形体的自性。而我没有显现的因的体性。因为没有显现的体性，所以以智慧的自性之力，我和他人才会被计数，因此显现的因无法显现自身，也无法显现其他。如果一切众生都具有佛性，为什么还需要积累无量的福德资粮呢？如果积累福德是显现的因，那就和酸奶腐坏的情况一样了。如果说因必定有果，那么戒律、禅定和智慧就不会生起和增长了。我看到世间人在没有戒律、禅定和智慧的情况下，从堪布处接受教导后，才逐渐生起和增长。如果说堪布的教导是显现的因，那么在堪布教导时，受教者并没有戒律、禅定和智慧。如果它是显现的，那么在没有的时候就应该显现
English
It appears that there is yogurt in milk from the very beginning. The Blessed One said: Son of good family, if there is definitely the nature of yogurt in milk, then it itself will become the cause of manifestation. If it is the cause of manifestation, then why is it necessary to manifest it from the beginning? Son of good family, if the cause of manifestation is self-manifesting by nature, then it should always manifest itself. If it does not manifest itself, it cannot manifest others. If it is said that the cause of manifestation has two kinds of nature, namely manifesting itself and manifesting others, then that is not the case. Why is that? How can one cause of manifestation become two? If it becomes two, then the milk will also become two. If milk does not have two natures, why does only the cause of manifestation become two? Simhanada Bodhisattva reported: Blessed One, just as worldly people say "I and eight people", the cause of manifestation is similar to that, it can manifest itself and others. The Blessed One said: Son of good family, if the cause of manifestation is like that, then it should not be called the cause of manifestation. Why is that? Because numbers can count the forms of myself and others, so it is called eight, which is the nature of form. But I do not have the nature of the cause of manifestation. Because there is no nature of manifestation, therefore, by the power of the nature of wisdom, myself and others will be counted, therefore the cause of manifestation cannot manifest itself, nor can it manifest others. If all sentient beings have Buddha-nature, why is it necessary to accumulate immeasurable collections of merit? If accumulating merit is the cause of manifestation, then it is the same as the situation where yogurt spoils. If it is said that a cause must have a result, then discipline, samadhi, and wisdom will not arise and increase. I have seen worldly people, without discipline, samadhi, and wisdom, gradually arise and increase after receiving teachings from the Khenpo. If it is said that the Khenpo's teaching is the cause of manifestation, then at the time of the Khenpo's teaching, the recipient does not have discipline, samadhi, and wisdom. If it is manifest, then it should manifest when it is not there.
Chinese
为何在乳类中，于显明之后，戒律、禅定、智慧得以生起和增长？ 狮子吼菩萨请问：世尊，如果不存在显明的因，为何要安立牛奶和酸奶之名？ 世尊开示道：善男子，世间驳斥他人的答复有三种。 如此转变的答复是：如先前所说，如何是戒律呢？从不后悔直至获得圆满寂灭之间。 以及不作任何回答的答复是：如一位遍行者前来问我：我所说的“我”是常恒的吗？ 当时我未作任何回答。 以及疑惑的答复是：如从这部经中，如果显明的因变成二，为何牛奶不是二？ 这就是三种答复。 善男子，我现在作转变的答复，如世间人说：有牛奶，必定有酸奶，因此安立牛奶和酸奶。 佛性也是如此，如果众生存在，佛性也存在，因为之后将会显现。 狮子吼菩萨请问：世尊，世尊所说之义并非如此。 这是为何呢？过去已灭，未来未至，如何说存在？ 如果说未来存在，此义也不成立。 如世间人见到没有儿子，便说没有儿子一样。 众生没有佛性，为何说一切众生都有佛性？ 世尊开示道：善男子，过去应说是存在的。 例如，酸味发酵的幼苗生长后，果实停止。 幼苗从甜味到果实生长的过程中也是如此，成熟后会变酸。 善男子，酸味在种子、幼苗和果实生长的过程中并不存在。 从药的形状、颜色和形态中产生酸味。 如此，酸味并非一开始就