Tibetan
དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཚན་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཐོས་པས་མཐོང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཐོས་པས་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཟབ་པས་གདོན་དཀའ་བ་དང་། རྩ་བ་མི་ཟབ་པས་བསྒུལ་སླ་བའོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ནི་རྩ་བ་ཟབ་པས་གདོན་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན་སྒོམ་ཞིང་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་བསྒུལ་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་ནས་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་འཁྲུགས་སམ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དམ། དུས་ངན་པ་དང་ཕྲད་དེ་ཆོས་ངན་པ་ལོག་པ་ཐོས་སམ། ངན་པར་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པའི་ཆོ་ག་མེད་མོད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཇི་ལྟར་མནོས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་དང་ཕྲད་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་པ་གཅིག་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྟན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པ་ནི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཐོས་པས་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཀེང་རུས་ལ་རྟོག་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་ཅིང་སྡོམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་མི་འགྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མྱོང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བདེ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཆགས་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅེ་ན། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་མི་འགོག་ པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྲུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་དགེ་སློང་དག་མི་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆེད་དུ་མི་ཚོལ་མི་སྨོན་མོད་ཀྱི་མི་འགྱོད་པའི་སེམས་རང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་། སེམས་མ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མི་སྐྱེ་མི་འགོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་ཆེད་དུ་མི་ཚོལ་མོད་ཀྱི་རང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འགྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མ་མཆིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་སོ། །གང་རྒྱུ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ན་ལྟ་མི་རྟག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ལས་གདོད་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ལས་གདོད་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་མར་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གདགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་སྔོན་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དག་འདྲི་བར་སྤོབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པ་མ་སྟོར་བས་འདི་ལྟར་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ངས་སྔོན་ དུ་དྲན་པ་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པ་ན་ཡུལ་སེར་སྐྱར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ལོ་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་ཏེ་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱང་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངས་དངོས
Chinese
因此，如果连佛陀薄伽梵的影子都有如此威力，那么就应该知道持有圆满戒律是多么重要了。种姓之子，如果不是圆满的戒律，连声闻和独觉都无法获得，更何况是无上正等觉呢？此外，还有两种：为了利养和为了正法。其中，为了利养而持戒，应该知道这种戒律是无法见到佛的自性和如来的。虽然听闻过佛的自性和如来的名号，但不能说是通过听闻而见到。如果为了正法而持戒，应该知道这种戒律能够见到佛的自性和如来，这既可以称为用眼睛见到，也可以称为通过听闻而见到。此外，还有两种：根深难以动摇的和根不深容易动摇的。通过空性、无相和无愿来修习，这被称为根深难以动摇。如果不精进于这三种三摩地，即使修习和实践，也会堕入二十五有，这被称为根容易动摇。第三十七品。此外，还有两种：为了自己和为了众生。其中，为了众生而行持，就能见到佛的自性和如来。戒律的誓言也有两种：自性誓言和因他缘誓言。其中，受持戒律后，直到无数劫都不退失，例如，遇到国土动乱，或者遇到不善知识，或者遇到恶时，听闻邪恶的教法，或者与邪见者共处，即使那时没有受戒的仪式，但仍然像最初受戒时一样守护且不退失，这被称为自性誓言。如果与堪布和僧众相遇，通过祈请和四种羯磨而获得戒律，那么，获得戒律也要依靠堪布、阿阇黎、同学和善知识的教导和指示。
English
Therefore, if even the shadow of the Buddha Bhagavan has such power, then it should be understood how important it is to uphold the complete precepts. Son of good family, if one does not have complete precepts, one cannot even attain the state of a Hearer or a Solitary Buddha, let alone the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Furthermore, there are two types: for the sake of gain and for the sake of the sacred Dharma. Among them, holding precepts for the sake of gain, it should be understood that such precepts cannot see the Buddha-nature and the Tathagata. Although one may hear the names of the Buddha-nature and the Tathagata, it cannot be said that one sees through hearing. If one holds precepts for the sake of the sacred Dharma, it should be understood that such precepts can see the Buddha-nature and the Tathagata, which can be called seeing with the eyes and also seeing through hearing. Furthermore, there are two types: deeply rooted and difficult to shake, and not deeply rooted and easily moved. Meditating with emptiness, signlessness, and wishlessness is called deeply rooted and difficult to shake. If one does not diligently practice these three samadhis, even if one meditates and practices, one will fall into the twenty-five existences, which is called easily moved. Thirty-seventh fascicle. Furthermore, there are two types: for oneself and for sentient beings. Among them, acting for sentient beings, one can see the Buddha-nature and the Tathagata. There are also two types of vows of precepts: vows by nature and vows by conditions of others. Among them, having taken the precepts, one does not degenerate until countless lifetimes, such as encountering disturbances in the country, or encountering unwholesome friends, or encountering evil times and hearing evil and perverse teachings, or dwelling with those with wrong views, even if there is no ceremony for taking the precepts at that time, one still guards and does not degenerate as one initially took them, this is called vows by nature. If one meets with a Khenpo and the Sangha, and obtains the precepts through supplication and the four karmas, then obtaining the precepts also depends on the teachings and instructions of the Khenpo, Acharya, fellow students, and virtuous friends.
Chinese
知道应做和不应做，听闻佛法和讲说佛法，以及知道具足一切行持，这被称为由他缘所生的戒律誓言。种姓之子，自性而生的誓言，是用眼睛见到佛的自性，以及见到如来，也可以称为通过听闻而见到。戒律也有两种，即声闻的戒律和菩萨的戒律。其中，从最初发菩提心到无上圆满正等觉之间，被称为菩萨的戒律。从观想骨骼到获得阿罗汉果位之间，被称为声闻的戒律。其中，守护声闻戒律，应当这样理解：不见到佛的自性和如来。守护菩萨戒律，应当理解为获得无上圆满正等觉，以及见到佛的自性、如来和涅槃。菩萨狮子吼请问：世尊，以何因何缘，戒律得以增长和守护？世尊回答说：种姓之子，为了不后悔。为何不后悔？为了体验安乐。为何体验安乐？为了完全舍弃。为何完全舍弃？为了极度安乐。为何极度安乐？为了禅定瑜伽。为何禅定瑜伽？为了如实知见。为何如实知见？为了见到轮回的过患。为何见到轮回的过患？为了心不执着。为何心不执着？为了获得解脱。为何解脱？为了获得无上大涅槃。为何获得大涅槃？为了获得常、乐、我、净。为何常、乐、我、净？为了获得不生不灭。
English
Knowing what to do and what not to do, listening to the Dharma and expounding the Dharma, and knowing how to possess all conduct, this is called the precept vow born of other conditions. Son of good family, the vow born of nature is to see the Buddha's nature with the eyes, and to see the Tathagata, which can also be called seeing through hearing. There are also two kinds of precepts: the precepts of the Hearers and the precepts of the Bodhisattvas. Among them, from the initial generation of Bodhicitta to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is called the precepts of the Bodhisattva. From contemplating the bones to obtaining the fruit of the Arhat, it is called the precepts of the Hearers. Among them, guarding the precepts of the Hearers should be understood as not seeing the Buddha's nature and the Tathagata. Guarding the precepts of the Bodhisattva should be understood as attaining unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and seeing the Buddha's nature, the Tathagata, and Nirvana. The Bodhisattva Lion's Roar asked: World Honored One, by what cause and what condition does the precept increase and is guarded? The World Honored One replied: Son of good family, in order not to regret. Why not regret? In order to experience happiness. Why experience happiness? In order to completely abandon. Why completely abandon? In order to be extremely happy. Why be extremely happy? In order to practice meditation yoga. Why practice meditation yoga? In order to truly know and see. Why truly know and see? In order to see the faults of samsara. Why see the faults of samsara? In order for the mind not to be attached. Why is the mind not attached? In order to obtain liberation. Why liberation? In order to obtain the unsurpassed great Nirvana. Why obtain great Nirvana? In order to obtain permanence, bliss, self, and purity. Why permanence, bliss, self, and purity? In order to obtain non-birth and non-cessation.
Chinese
如果说不生不灭，是因为见到佛性的缘故。因此，菩萨自然守护戒律，达到完全清净的境界。善男子，持戒的比丘们，虽然不特意寻求或希求不后悔的心，但自然会获得不后悔的心。这是为什么呢？因为法性就是如此。对于安乐、完全舍弃、极度安乐、正确地了知和见到、见到轮回的过患、心不执着、完全解脱、涅槃、常、乐、我、完全清净、不生不灭、见到佛性，虽然不特意寻求，但也会自然获得。这是为什么呢？因为法性就是如此。菩萨狮子吼请问说：世尊，如果从持戒的因获得不后悔的果，从解脱的因获得涅槃的果，那么，如果戒律没有因，涅槃也没有果。没有因的就是常，如果涅槃没有因，那么就不应该是无常。如果那样的话，涅槃就是从没有开始而开始存在的。如果从没有开始而开始存在，那么就会变成无常，就像火和灯一样。如果涅槃是那样的话，为什么还要称之为我、乐、完全清净呢？世尊回答说：善男子，太好了，太好了！你因为过去在无量佛面前种下善根，所以敢于向如来提问这些深刻的道理。善男子，你因为没有失去过去的记忆，所以才能这样提问。我以前记得，在过去无量劫之前，在释迦国（今尼泊尔境内）出现了一位名叫善得的如来，当时那位如来用了三亿年的时间宣讲这部大涅槃经，我和你也聚集在那个法会中。我亲眼……