Tibetan
་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་ཆོས་ཐོས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ན་བསོད་ནམས་འདིའི་བཅུ་དྲུག་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་གསེར་ལ་མི་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་སྙེད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བའི་བསོད་ནམས་སུ་མི་ཕོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བལ་གླང་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་སྙེད་དང་། བུད་མེད་དོ་ཤལ་དང་། ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཡང་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་གལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་གཅིག་བོར་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་འཚོ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ཙན་དན་གྱི་ཚལ་ལ། ཙན་དན་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་ཀླུའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཉོན་མོངས་ པ་མེད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གླགས་པ། ཤིན་ཏུ་མནམ་ཞིང་བཙོག་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བར་བྱ། ཅི་སྟེ་ཕྱིན་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་མི་གཟིགས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པར་ཡང་མི་གནང་དུ་དོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བར་བསྐུལ་ཀྱང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པས་འགྲོ་བའི་སེམས་འདི་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་ཏུ་ཉེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཡང་སྐམས་ལ་ཁད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་ཡང་འགྱེལ་དུ་ཉེ། ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཡང་ཞིག་ལ་ཁད། ཆོས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཡང་ཞིག་ཏུ་ཉེ། ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་རྡིབ་ཏུ་ཉེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་འགྱེལ་དུ་ཉེ། ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡང་ཆག་ལ་ཁད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་འགྲོ་ལ་ཁད། འཇིག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འོང་དུ་ཉེ། ཆོས་ཀྱིས་ལྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ནི་འབྱུང་ལ་ཁད། མུན་ནག་ཆེན་པོས་ནི་ནོན་པའི་དུས་ལ་བབ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་དུས་ནི་བབ་ཏུ་ཉེ་ལ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་གོ་ཆ་ཡང་བོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རི་རྩེར་ནུབ་ལ་ཁད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འདི་དག་ནི་གཞན་སུས་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་བྱས་པས་ལས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྟུང་དུ་ངེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །བྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སོ། །བདེ་བའི་མཚམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་གཅིག་པུ་ ཞིག་དམྱལ་བ་དེར་ལྟུང་ན་ཡང་དེའི་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ནང་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། བར་མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པ་མེད་པར་དེའི་ལུས་ལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུབ་པར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མི་མང་ཞིག་ལྟུང་ན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གཟེར་ཞིང་དོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ནི་ཚ་བའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ཕྲད་པས་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་གྲང་བའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ཕྲད་པས་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ
Chinese
由于造作了无间罪的业因，与佛相遇听闻佛法，从而发起无上圆满菩提心。 大王，假如在一个月内，对一切众生布施饮食和衣服，不如一人仅仅一瞬间忆念佛陀的功德的十六分之一。 大王，假如布施价值连城的百辆马车，不如有人发起菩提心，向佛陀的方向迈出一步的功德。 大王，假如布施一个大地方的各种珍宝，以及用毛牛拉的百辆马车，还有用项链和花环装饰的百名妇女，不如发起菩提心，向佛陀所在的方向迈出一步的功德大。暂且不说这些，假如用四种供养物对三千大千世界的众生进行布施，不如发起菩提心，向佛陀的方向迈出一步的功德大。暂且不说这些，假如大王您对恒河沙数般的无量众生进行布施，不如在两棵娑罗树之间，于如来面前真心实意地去听闻佛法。 然后，大王对耆婆这样说道：所谓的佛陀薄伽梵，自性极其调柔，眷属们也极其调柔，犹如在旃檀树林中，唯有旃檀树围绕一般。如来清净，眷属们也清净，犹如大龙被龙的眷属围绕一般。如来寂静，眷属们也寂静。如来无有贪欲，眷属们也无有贪欲。佛陀没有烦恼，眷属们也没有烦恼。像我这样极其罪恶，因罪业而极其污秽，极其恶臭肮脏，是地狱众生
English
Due to the karmic cause of committing the five heinous crimes, encountering the Buddha and hearing the Dharma, one generates the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Great King, if one were to give food and clothing to all sentient beings for a month, it would not equal even one-sixteenth of the merit of a single person remembering the Buddha for just a moment. Great King, if one were to give hundreds of chariots made of gold, it would not equal the merit of someone generating the mind of enlightenment and taking one step towards the Buddha. Great King, if one were to give away various jewels from a great country, along with hundreds of chariots pulled by woolly yaks, and also hundreds of women adorned with necklaces and garlands, it would be more meritorious to take one step in the direction where the Buddha resides with the mind of enlightenment. Let that be for a moment, if one were to give offerings of the four kinds to all sentient beings in the three thousand great thousand world realms, it would be more meritorious to take one step towards the Buddha with the mind of enlightenment. Let that be for a moment, if the Great King were to give to countless sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River, it would not equal merely going to listen to the Dharma sincerely before the Tathagata between two Sala trees. Then, the Great King said to Jivaka, "The so-called Buddha Bhagavan is extremely gentle by nature, so the retinue is also extremely gentle, just as in a sandalwood grove, only sandalwood trees surround it. The Tathagata is completely pure, so the retinue is also completely pure, just as a great Naga is completely surrounded by a retinue of Nagas. The Tathagata is utterly peaceful, so the retinue is also utterly peaceful. The Tathagata is without attachment, so the retinue is also without attachment. The Buddha has no afflictions, so the retinue also has no afflictions. Like me, who is extremely sinful, extremely defiled by sinful deeds, extremely foul-smelling and filthy, a hell being.
Chinese
此界所摄之人，当如何往诣如来之前？设若前往，亦恐如来不见我，亦不赐予开示。汝虽劝我往诣佛前，然我极秽，连前往之心亦无。尔时，空中发出如是之声：无上佛法亦近没落，甚深之河亦近干涸，大法灯亦不久存，法山亦近崩塌，法船亦近毁坏，法桥亦近断裂，法宫殿亦近倒塌，法幢亦近倾倒，法树亦近折断，善知识亦近离去，大劫亦近降临，为法所饥之有情不久将生，烦恼瘟疫亦近发生，大黑暗将至，为法所困之时亦近降临，魔王甚喜，已卸甲胄，佛之日轮亦近于大涅槃山顶西沉。大王，若佛逝世，则大王之罪业，他人亦不能救治。大王，汝造作无间地狱之罪业，因彼业之故，无疑定堕地狱。大王，阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，无也。毗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，际也。无少许安乐之际，故名无间。大王，若一人堕彼地狱，其身亦充满八万由旬之内，无有间隙之空隙，其身周围遍受种种痛苦。若多人堕入，亦为身所充满，互相刺痛，毫无疑虑。大王，于寒地狱中，若与少许热风相遇，亦称之为乐。于热地狱中，若与少许冷风相遇，亦称之为乐。于有情地狱
English
How should this person, who is under the sway of this realm, go before the Tathagata? Even if I were to go, I fear that the Tathagata would not see me, nor would he grant me teachings. Although you urge me to go before the Buddha, I am so filthy that I do not even have the slightest desire to go. At that time, a voice was heard from the sky above, saying: The unsurpassed Dharma of the Buddha is also near its decline. The extremely deep river is also near drying up. The great lamp of Dharma will not last long. The mountain of Dharma is also near collapsing. The ship of Dharma is also near destruction. The bridge of Dharma is also near breaking. The palace of Dharma is also near collapsing. The banner of Dharma is also near falling. The tree of Dharma is also near breaking. The virtuous spiritual friend is also near departing. The great eon is also near descending. Sentient beings who are hungry for Dharma will soon arise. The plague of afflictions is also near occurring. The time of being oppressed by great darkness has arrived. The time of being impoverished by Dharma is near descending. The king of demons is extremely happy and has even cast off his armor. The sun of the Buddha is also near setting on the summit of the great Nirvana mountain. Great king, if the Buddha were to pass away, then no one else could remedy these sinful deeds of the great king. Great king, you have committed the sins of the Avici hell. Because of that karma, you will undoubtedly fall into hell. Great king, a (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: no) means non-existence. vi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: boundary) means boundary. Because there is not even a little bit of the boundary of happiness, it is called Avici (uninterrupted). Great king, even if only one person were to fall into that hell, his body would fill the entire space of eighty thousand yojanas, without any empty space in between, and his body would be completely surrounded by various kinds of suffering. If many people were to fall, their bodies would also fill the space, piercing each other, without any doubt. Great king, in the cold hells, even encountering a little bit of hot wind is called happiness. In the hot hells, even encountering a little bit of cold wind is called happiness. In the hells of sentient beings