Tibetan
་། །བསྡུས་ཏེ་འཁོར་ལ་མདོ་ཙམ་སྟོན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚིག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་ནད་གསོ་བ་ལ་མཁས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས། །ཚིག་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ། །དད་པ་རྣམས་དང་མ་དད་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་འཇམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལ་རྩུབ་པའི་ཚིག་ཀྱང་གསུང་། །འཇམ་དང་རྩུབ་པོར་གང་གསུངས་པ། །གཉིས་ཀ་དོན་དམ་ལགས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དེ་རིང་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་ནི་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དོན་མེད་པ་ཡི་ཚིག་མ་མཆིས། །དེ་རིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །ཚད་མེད་ཆོས་རྣམས་རབ་བསྟན་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཐོས་པ་དང་། །འཐུན་པར་དོན་དམ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །ཐོས་པས་རྣམ་སྨིན་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕ་མ་མཛད། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་སྲས་སུ་རིག །བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མང་པོའི་ཕྱིར་ནི་དཀའ་བ་མཛད། །ཇི་ལྟར་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ལྟར། །སྨྱོས་ནས་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་དེང་མཐོང་བའི། །དགེ་བར་གྱུར་པའི་ལས་གསུམ་པོའི། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་འདི། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོའོ། །བདག་གིས་དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པའི། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་ཤོག །བདག་གིས་དེང་འདིར་འདི་ཉིད་དུ། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི། །བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་ཞིགས་པར་ཤོག །མི་དགེའི་བཤེས་དང་བདག་ཕྲད་པས། །དུས་གསུམ་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེང་འདིར་སྤྱན་སྔར་ཀུན་ཀྱང་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མང་པོ་ཡོངས་བཅོམ་ནས། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་འབྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་མི་དང་བཅས་སུ་འདུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དུ་དོང་ངོ་། །ལྷས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བདུན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
总而言之，为眷属略说经义， 具备如是之语， 善于医治众生之疾病。 如果任何众生， 听闻此语， 无论具信或不信者， 皆应了知是佛所说。 佛语柔和， 亦为眷属说粗犷之语， 无论所说柔和或粗犷， 二者皆是真实义。 是故我今于此， 皈依薄伽梵。 薄伽梵之语，味道唯一， 如海之水。 名为殊胜真谛， 无有无意义之语。 今日如来， 善说无量之法， 无论男女听闻， 皆能如实获得真实义。 无因亦无果， 无生亦无灭， 是为涅槃， 听闻能摧毁异熟果。 如来乃一切众生， 最为慈爱之父母。 应知各个众生， 皆是如来之子。 薄伽梵以慈悲之意， 为众生多行难行之事， 如为邪魔所缠， 疯狂而作种种行状。 我今见薄伽梵， 由此善妙之三业， 所获得之无量福德， 回向无上菩提。 我今于此，供养 佛、法、僧三宝， 由此所积之福德， 愿佛法僧三宝， 恒时住世。 我今于此， 所获得之福德， 愿以此福德，众生之 四魔悉皆摧毁。 因我与恶友相遇， 于三时所造之罪业， 今于佛前尽皆忏悔， 未来永不再造罪业。 愿各个众生， 皆能发起菩提心， 并于十方诸佛， 一心忆念。 愿其他一切众生， 皆能摧毁众多烦恼， 如文殊师利般， 得见佛性。 尔时，薄伽梵赞叹国王阿阇世：“善哉！善哉！” 若有众生发起菩提心，
English
In short, briefly explain the meaning of the sutras to the retinue, Possessing such words, Skilled in healing the diseases of sentient beings. If any sentient beings, Hear these words, Whether they are faithful or unfaithful, They should understand that it is the Buddha who speaks. The Buddha's words are gentle, And also speaks harsh words to the retinue, Whether the words spoken are gentle or harsh, Both are the ultimate truth. Therefore, I am here today, Taking refuge in the Bhagavan. The Bhagavan's words have one taste, Like the water of the ocean. It is called the supreme truth, There are no meaningless words. Today, the Tathagata, Has well explained the immeasurable dharmas, Whether men or women hear them, They will truly attain the ultimate meaning in accordance. There is no effect without a cause, There is no birth and no cessation, This is Nirvana, Hearing it will destroy the ripening results. The Tathagata is for all beings, The most loving father and mother. Each and every sentient being, Should be known as the son of the Tathagata. The Bhagavan, with loving compassion, For the sake of many, performs difficult deeds, Like being possessed by evil spirits, Acting madly in various ways. I have seen the Bhagavan today, By these three virtuous actions, Whatever merit I have obtained, I dedicate it to the unsurpassed Bodhi. I am here today, offering To the Buddha, Dharma, and Sangha, Whatever merit I have accumulated, May the Buddha, Dharma, and Sangha, Always remain in the world. I am here today, Whatever merit I have obtained, May this merit destroy The four maras of sentient beings. Because I met with evil friends, Whatever sins I have committed in the three times, I confess them all before the Buddha today, And I will never commit sins again in the future. May each and every sentient being, Generate the mind of Bodhi, And to all the Buddhas of the ten directions, May they remember with one-pointed mind. May all other sentient beings, Destroy all the many afflictions, Like Manjushri, May they see the Buddha-nature. Then, the Bhagavan praised King Ajatasatru, saying, "Well done! Well done!" If anyone generates the mind of Bodhi,
Chinese
那便是，名为圆满庄严佛之坛城。大王，您往昔于如来遍见处发起菩提心，自此直至我出现于世间之间，众生未曾感受堕入地狱之苦。大王，应如是了知，菩提心具有如是无量之果。大王，自今以后亦应恒常精勤于菩提心。何以故？以其因，其缘故，将生起无量无数之无罪业。其后，国王阿阇世与住于中部地区的民众一同从座位上起身，向薄伽梵绕三匝，返回王宫。天行品如杂花经中所说。圣大般涅槃经中，名为梵行之品，第七品。第七品，名为梵行之品。
English
That is called the complete adornment of the Buddha's mandala. Great King, in the past, you generated the mind of enlightenment at the Tathagata Sarvadarshana, and from then until I appeared in the world, sentient beings did not experience the suffering of falling into hell. Great King, it should be understood that the mind of enlightenment has such immeasurable fruits. Great King, from now on, you should always strive for the mind of enlightenment. Why? Because of its cause, its condition, countless faultless actions will arise. Then, King Ajatashatru, together with the people living in the central region, rose from his seat, circumambulated the Bhagavan three times, and returned to the palace. The chapter on divine conduct is as explained in the Sutra of Various Flowers. From the Holy Great Nirvana Sutra, the chapter called Brahmacharya, the seventh chapter. The seventh chapter, called the chapter on Brahmacharya.