Tibetan
ཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཐེ་ཙོམ་གྱི་སེམས་མཆིས་པས་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བས་ན་ཐེ་ཙོམ་གྱི་སེམས་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཐེ་ཙོམ་ཡོངས་སུ་བྱང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ན་སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པ་ནས། ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནི་འདོད་པའི་སེམས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་སེམས་མེད་ན་ཅི་སྟེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་སྲོག་ལ་རེ་བ་མཆིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་མཆིས་པ་ནི་སྲོག་ལ་མི་རེའོ། །བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་སྲོག་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ནི་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས། ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་བར་གྱུར་ནས་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་ཤི་བ་ལས་སོས་སོ། །སྲོག་སྟོར་བ་ལས་སྲོག་ཕྱིར་རྙེད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་དེ་ནི་སོས་པ་དང་སྲོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་འགྲིབས་ཤིང་གོད་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་མི་འགྲིབས་ཤིང་གོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་འགྲིབས་ཤིང་གོད་ པར་གྱུར་ན། བདག་དེང་སླན་ཆད་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་འཐབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཟོད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱིར་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འབྱང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་གསོན་ཅིག །བྲམ་ཟེའི་བུ་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བསད་པས་སོར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མ་གསོད་ཏུ་ཆས་ནས་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན། ལུས་ཀྱང་འདར་ཞིང་གཡོའོ། །ལུས་དང་སེམས་གཡོ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་ན་ཡང་ལུས་དང་སེམས་གཡོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་གཡོ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །མི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དྲུག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བུ་སི་བྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་རྐང་ལག་བཅད་དེ་དོང་དུ་བོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་མ་སྙིང་བརྩེ་བས་དོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་གང་ན་བར་ཁྲིད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་རྐང་ལག་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དྲུག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀླུང་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་ཡི་དགས་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། ལོ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཆུ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་མཐོང་སྟེ། སྐོམ་པ་དང་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་སྟེ་ངུའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཡི་དགས་མང་པོ་སངས་རྒྱས་གང་ན་བར་ལྷགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ཏེ། འཚོ་བའི་སྲོག་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་གང་གཱའི་ཆུ་འབབ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆབ་ཏུ་གཟིགས་ཀྱང་། བདག་ཅག་གིས་ནི་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྔོ་ལ་དང་བས་ཡང་དག་པར་ན་མེ་མེད་དེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མེ་ཡིན་སྙམ་སེམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ་ཆུར་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་དགས་མང་པོ་དེ་དག་ལ་སེར་སྣ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡི་དགས་མང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་མང་པོ་ཐོས་ཀྱང་གཟུང་བའི་སེམས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀླུང་གང་གཱའི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དེའི་ཆུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐུང་ཤིག །ཡི་དགས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་འཐུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དྲུག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱིས་མིག་ཕྱུང་ནས་ལྡོངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་གང་ན་བར་ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྒོད་མིག་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལུས་དང་ངག་ཤིན་ཏུ་སྡོམས་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་རྒོད་མང་པོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ཀྱང་ཕྱིར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན
Chinese
是这样的。那是什么缘故呢？因为我心中有疑惑，产生了颠倒。把不是佛陀薄伽梵的，认为是佛陀薄伽梵。现在因为见到了佛陀薄伽梵，所以疑惑的心得以清净。疑惑完全清净了，颠倒也就消失了。颠倒消失了，所以从悭吝的心，到嫉妒的心之间，都没有了。薄伽梵开示说：‘没有悭吝和嫉妒的心’，你现在获得了一次返回的果位吗？获得一次返回的果位，就是没有贪欲的心。如果沒有贪欲的心，为什么为了生命来到我这里？一次返回者是对生命没有希望的。薄伽梵，颠倒者是对生命有希望的。没有颠倒者是对生命没有希望的。我如果真实地说，是对生命没有希望的，而是对佛陀薄伽梵的法身和佛陀的智慧有希望。乔尸迦，寻求佛陀的法身和佛陀的智慧，在未来一定会得到的。当时，帝释天听到薄伽梵这样说，寿命将尽的不祥之兆得以消除，从座位上站起来，用头顶礼，绕佛三圈，以恭敬的态度合掌，对薄伽梵这样说道：我从死亡中复活了。从失去生命中重新获得了生命。我又从佛陀薄伽梵那里获得了‘我将证得无上正等菩提’的授记，所以这被称为复活和获得生命。薄伽梵，天和人如何增长和出生？如何衰减和灭亡？开示说：乔尸迦，由于争斗的缘故，天和人衰减和灭亡。由于非常和睦的缘故，出生和增长。薄伽梵，如果争斗导致衰减和灭亡，我从今以后不再与阿修罗争斗。薄伽梵开示说：很好。
English
So it is. And why is that? Because I had doubts in my mind, and perverted views arose. I conceived of someone who was not the Buddha Bhagavan as the Buddha Bhagavan. Now, because I have seen the Buddha Bhagavan, my mind of doubt has been purified. Because doubt has been completely purified, perverted views have ceased. Because perverted views have ceased, from the mind of stinginess to the mind of jealousy, there is nothing. The Bhagavan declared, 'There is no mind of stinginess and jealousy.' Have you now obtained the fruit of once-returning? To obtain the fruit of once-returning is to have no desire. If there is no desire, why did you come to me for the sake of your life? A once-returner has no hope for life. Bhagavan, one who is perverted has hope for life. One who is not perverted has no hope for life. If I speak truthfully, I have no hope for life, but I have hope for the Dharmakaya of the Buddha Bhagavan and the wisdom of the Buddha. Kausika, seeking the Dharmakaya of the Buddha and the wisdom of the Buddha, you will undoubtedly obtain it in the future. At that time, Sakra, the lord of the gods, having heard this from the Bhagavan, the inauspicious signs of the end of his life were eliminated. He arose from his seat, bowed with his head, circumambulated three times, and with reverence, joined his palms and said to the Bhagavan: I have revived from death. I have regained life from losing life. Moreover, I have received the prediction from the Buddha Bhagavan that 'I will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' so this is called revival and obtaining life. Bhagavan, how do gods and humans increase and are born? How do they decline and perish? He declared: Kausika, due to the cause of strife and contention, gods and humans decline and perish. Due to the cause of great harmony, they are born and increase. Bhagavan, if strife and contention lead to decline and perishing, from now on I will not contend with the Asuras. The Bhagavan declared: Well done.
Chinese
哦，好啊！ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，kauśika，憍尸迦）世尊佛陀是忍辱无上的圆满之因啊！如是说。那时，帝释天主以头顶礼拜佛陀的足，然后返回住所。大国王啊，如来如此平息一切不吉祥的恶兆，所以佛陀是不可思议的，如是说。因此，如果国王也去到他那里，一切罪业都将完全消除。大国王啊，也要听啊！名叫不害的婆罗门之子，因杀害无数众生而被命名为“以指为鬘”，当他准备杀害母亲并生起罪恶之心时，身体也颤抖摇动。身体和心灵的摇动，是因为造作了无间罪的缘故，必定会堕入地狱，但当他与佛陀相遇时，身体和心灵仍然摇动，对他仍然生起了杀害之心。身体和心灵的摇动，是因为造作了五无间罪的缘故，如果造作了五无间罪，必定会堕入地狱。那个人与如来大导师相遇后，立即清净了堕入地狱的因，生起了无上圆满菩提之心。因此，世尊佛陀被称为无上的医生，不像六师外道那样。大国王啊，还有名叫斯毗拉的王子，他的父王发怒，砍断了他的手脚，把他扔进坑里。王后因慈爱之心，从坑里把他挖出来，带到佛陀所在之处，与佛陀相遇后，手脚也恢复了，生起了无上圆满菩提之心。大国王啊，如此与佛陀相遇，现世获得了果报，因此，世尊佛陀被称为无上的医生，不像六师外道那样。大国王啊，恒河边有五百饿鬼，无数年中连水也看不到。即使走到水边，也看到巨大的火堆，因口渴和饥饿所逼迫，大声呼喊哭泣。那时，如来
English
Oh, excellent! Kauśika, the Blessed One Buddha, is the supreme and perfect cause of patience! Thus he spoke. At that time, Indra, the lord of the gods, bowed to the feet of the Buddha with his head and returned to his abode. Great King, since the Tathagata thus pacifies all inauspicious omens, the Buddha is inconceivable, so it is said. Therefore, if the king also goes to him, all blameworthy deeds will be completely eliminated. Great King, listen also! The Brahmin's son named Ahimsaka, who was named 'Angulimala' because he killed countless beings and wore a garland of fingers, when he prepared to kill his mother and generated a sinful thought, his body also trembled and shook. The shaking of body and mind was due to the cause of committing the five heinous crimes, inevitably falling into hell, but when he met the Buddha, his body and mind still shook, and he still had the thought of killing. The shaking of body and mind was due to the cause of committing the five heinous crimes, if one commits the five heinous crimes, one will inevitably fall into hell. As soon as that person met the Tathagata, the great teacher, the cause of falling into hell was completely purified, and he generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, the Blessed One Buddha is called the supreme physician, not like the six teachers. Great King, furthermore, Prince Sīvala, his father the king became angry and cut off his limbs and threw him into a pit. The queen, out of loving-kindness, dug him out of the pit and took him to where the Buddha was, and as soon as he met the Buddha, his limbs grew back, and he generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Great King, thus meeting the Buddha, the fruit was obtained manifestly, therefore, the Blessed One Buddha is called the supreme physician, not like the six teachers. Great King, there are five hundred pretas on the bank of the Ganges River, who have not seen water for countless years. Even if they go to the water's edge, they see a great pile of fire, and being afflicted by thirst and hunger, they cry out loudly. At that time, the Tathagata
Chinese
于是如来就住在靠近那条河边的乌昙婆罗树林里。当时，许多饿鬼来到佛所在的地方，对佛说道：我们被饥渴所困扰，生命的延续也无法长久了。世尊说道：你们为什么不喝恒河的水呢？饿鬼们回答说：如来您看到的是水，但我们看到的却是燃烧的火焰。世尊说道：恒河的水非常清澈湛蓝，根本没有火。是因为罪恶的行为让你们的心颠倒错乱，所以才认为是火。我会消除你们颠倒错乱的心，让你们看到水。说完，世尊向那些饿鬼们开示了许多关于悭吝和贪欲的过患。许多饿鬼说道：我们被饥渴所困扰，即使听闻了许多佛法，也没有接受的心。世尊说道：你们进入恒河，尽情地喝水吧！那些饿鬼们依靠佛的加持力，喝到了水。喝完水后，如来又为他们开示了各种佛法。他们听闻佛法后，发起了无上圆满正等菩提心，舍弃了饿鬼之身，获得了天人的身体。大王，因此，佛世尊被称为无上的医生，而不是像六师外道那样。大王，在舍卫城的时候，有五百个野人被国王极恶摧毁者挖去了眼睛，变成了瞎子。他们没有时间去佛所在的地方。佛世尊因为怜悯他们，亲自来到那些被挖去眼睛的野人面前，让他们感到快乐，说道：善男子们，要严守身语意，以后不要再作恶了！那些野人们一听到佛陀清晰的如来之语，立刻恢复了视力，看到了佛的眼睛。
English
Then the Tathagata resided near that river, in the grove of Udumbara trees. At that time, many pretas came to where the Buddha was and said to the Buddha: "We are afflicted by hunger and thirst, and our lives cannot last long." The Blessed One said: "Why don't you drink the water of the Ganges River?" The pretas replied: "What the Tathagata sees as water, we see as a burning flame." The Blessed One said: "The water of the Ganges River is very clear and blue, and there is no fire at all. It is because sinful actions have caused your minds to be inverted, so you think it is fire. I will dispel your inverted minds and let you see water." Having said this, the Blessed One then showed those many pretas the many faults of stinginess and attachment. Many pretas said: "We are afflicted by hunger and thirst, and even though we have heard much Dharma, we have no mind to receive it." The Blessed One said: "Enter the Ganges River and drink its water to your heart's content!" Those pretas, through the blessing of the Buddha, were able to drink the water. After drinking the water, the Tathagata taught them various aspects of the Dharma. After hearing the Dharma, they generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, abandoned the body of a preta, and obtained the body of a deva. Great King, therefore, the Buddha, the Blessed One, is called the unsurpassed doctor, and is not like the six teachers. Great King, when he was in Shravasti, five hundred wild men had their eyes gouged out by King Krkin and became blind. They had no time to go to where the Buddha was. Because the Buddha, the Blessed One, had compassion for them, he went to the presence of those wild men who had their eyes gouged out, made them happy, and said: "Sons of good family, strictly guard your body, speech, and mind, and do not commit evil in the future!" As soon as those many wild men heard the clear words of the Tathagata from the Buddha, their eyes immediately regained their sight, and they saw the eyes of the Buddha.