Tibetan
ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་བྱས་ན་བཅབས་ཏེ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཛེམ་པ་དང་ཁྲེལ་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་སྟེན་པ་དེ་ནི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནད་ཀམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བཏབ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨན་པ་གང་གིས་ཀྱང་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འཆབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འཆབ་པ་གང་ཞེ་ན། ལོག་སྲེད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། འཛེམ་པ་དང་ཁྲེལ་བ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་མི་མཐོང་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་སྟེན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མི་རོ་ལ་ནི་སྨན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ གསོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ངའི་ནད་གསོ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་གསུང་བ་ལྟར་ངའི་ནད་གསོ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བགྱི་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་མཚན་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་རང་གིས་རིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལུས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐམས་ཅད་ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་བརྩེ་བ། དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་བེའུ་དང་མ་མོ་མི་གཏོང་བ་དང་འདྲ་བར་དུས་མཁྱེན་པས་གསུང་བ། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨྲ་བ། ཡོངས་སུ་དཀར་བར་སྨྲ་བ། དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ཅི་དང་ཅི་རིགས་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ཡེ་ཤེས་མཐོ་ཞིང་གཟར་བ་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཡངས་ཤིང་ཟབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་དེས་མི་ཆོམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ད་ལྟར་འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་ཤིང་སཱ་ལ་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་བཞུགས་ཏེ། ད་ལྟར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། བདག་དང་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་པས་བདག་མྱོང་བ་དང་། བདག་གིས་བྱས་པས་གཞན་མྱོང་བ་དང་། བྱས་པ་མེད་པས་མྱོང་བ་མེད་པ་དག་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་དང་མྱོང་བ་མེད་པ་ཐོས་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་གསོན་ཅིག །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཚེའི་དུས་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་སྔར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་། མགོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། མཆན་ཁུང་ནས་རྔུལ་འབྱུང་བ་དང་། གནས་མི་འདོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནས་དབེན་པར་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དག་མཐོ
Chinese
如果做了坏事就隐瞒不坦白，没有羞耻和惭愧之心，看不到因果和业的成熟，不向有智慧的贤者祈求，不依止善知识，这是所有高明的医生都无法医治的。比如得了叫做“甘巴拉”的病，世间的任何医生都无法医治。隐瞒坏事也是如此。什么是隐瞒坏事呢？就是邪见者。所谓邪见者，就是不相信因果，没有羞耻和惭愧，不相信业的成熟，看不到现在和未来的业，不依止善知识，不进入佛陀的教法的人，就叫做邪见者。佛陀也无法医治。为什么呢？比如世间上，医生无法医治尸体一样，邪见者也是如此，佛陀也无法医治。大国王啊，不能说因为我不是邪见者，所以无法医治我的病。国王您说无法医治我的病，大国王您应该这样理解。释迦国（Sakya）的国王净饭王（Śuddhodana）的儿子，乔达摩（Gautama）族，名字叫义成（Siddhartha）的人，未经他人指点，自己觉悟，证得了无上正等觉，成为佛陀。具有三十二相和八十随形好，身相圆满庄严，具有十力、四无畏，是遍知者、遍见者，具有大慈大悲，像罗睺罗（Rāhula）一样慈爱一切众生，像母牛不舍弃小牛一样，知时而语，不说非时之语，说真实语，说清净语，说洁白语，说有意义语，说符合佛法的语，说决定语，能彻底断除众多众生的烦恼。能调伏各种众生的根器。
English
If one commits misdeeds and conceals them without confessing, lacks a sense of shame and embarrassment, does not see the cause and effect and the ripening of karma, does not pray to wise and knowledgeable individuals, and does not rely on virtuous spiritual friends, then no skilled doctor can cure them. For example, if one is afflicted by a disease called "Kamapala," no doctor in the world can cure it. Concealing misdeeds is also the same. What is concealing misdeeds? It is being a heretic. A heretic is someone who does not believe in cause and effect, has no shame or embarrassment, does not believe in the ripening of karma, does not see the karma of the present and future, does not rely on virtuous spiritual friends, and does not enter the teachings of the Buddha. Such a person is called a heretic, and even the Buddha cannot cure them. Why is that? Just as no doctor in the world can cure a corpse, a heretic is the same, and even the Buddha cannot cure them. Great King, it is not right to say that because I am not a heretic, my illness cannot be cured. As the King said that my illness cannot be cured, Great King, you should understand it this way. The son of King Śuddhodana of the Śākya country, of the Gautama clan, named Siddhartha, realized enlightenment on his own without being taught by anyone, and attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming a Buddha. He is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, possesses the ten powers and four fearlessnesses, is omniscient, all-seeing, has great love and compassion, cherishes all beings like Rāhula, speaks at the right time like a cow does not abandon its calf, does not speak out of time, speaks truthfully, speaks purely, speaks whitely, speaks meaningfully, speaks in accordance with the Dharma, speaks decisively, and completely eliminates the afflictions of many beings. He subdues the faculties of various beings.
Chinese
对于语词和思想的体性极其精通，对于各种各样的方法极其精通，智慧高耸如同须弥山王，宽广深邃如同大海。佛陀薄伽梵具有金刚般的智慧，能摧毁所有凡夫的罪恶行为，因此没有他不能摧毁的事物。他现在从这里往外十二由旬的彼岸，在名为吉祥草的城市里，住在两棵娑罗树之间。现在他正在为无量无边的菩萨僧众宣说各种各样的佛法，即存在和不存在，有为法和无为法，有漏和无漏，烦恼的果报，清净的法，色法和非色法，既非色法也非非色法，有我和无我的法，既非我也非非我，常和无常，既非常也非无常，乐和非乐，既非乐也非非乐，有相和无相，既非有相也非无相，断灭和非断灭，既非断灭也非非断灭，世间和出世间，既非世间也非出世间，乘和非乘，既非乘也非非乘，自己造作自己承受，自己造作他人承受，以及无造作无承受。大国王，如果有人听到佛陀所说的无造作和无承受，那么他所有的罪恶行为都将完全消除。大国王，请听我说。当帝释天临近死亡时，会出现五种预兆。哪五种呢？衣服染上污垢，头上的花朵枯萎，身体发出难闻的气味，腋下出汗，以及不愿安住。那时，帝释天如果能在寂静的地方遇到任何沙门或婆罗门
English
He is extremely skilled in the nature of words and thoughts, and extremely skilled in various methods. His wisdom is as high and steep as Mount Sumeru, and as vast and deep as the ocean. The Buddha, the Bhagavan, possesses vajra-like wisdom, and destroys all the sinful actions of ordinary beings, so there is nothing that he cannot destroy. He is now twelve yojanas beyond here, in the city called Auspicious Grass, dwelling between two sala trees. He is now teaching various kinds of Dharma to the immeasurable and countless Sangha of Bodhisattvas, namely existence and non-existence, conditioned and unconditioned, with outflows and without outflows, the fruits of affliction, pure Dharma, form and non-form, neither form nor non-form, self and non-self, neither self nor non-self, permanent and impermanent, neither permanent nor impermanent, pleasure and non-pleasure, neither pleasure nor non-pleasure, characteristics and non-characteristics, neither characteristics nor non-characteristics, cessation and non-cessation, neither cessation nor non-cessation, mundane and supramundane, neither mundane nor supramundane, vehicle and non-vehicle, neither vehicle nor non-vehicle, experiencing oneself through one's own actions, experiencing others through one's own actions, and no experience through no action. Great King, if anyone hears the Buddha's teaching of no action and no experience, all his sinful actions will be completely eliminated. Great King, listen for a moment. When Indra, the lord of the gods, is near the time of death, five omens appear beforehand. What are the five? His clothes become stained, the flowers on his head wither, his body emits an unpleasant odor, sweat comes from his armpits, and he does not wish to stay in his place. At that time, if Indra, the lord of the gods, encounters any renunciant or Brahmin in a secluded place
Tibetan
ང་ན་དེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་ན། བདག་གིས་ལྟས་ངན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བློན་པོ་བན་ཙ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བདག་པོ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་པུ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་སུ་བར་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བུ་མོ་དེ་བདག་ལ་སྩལ་ན་རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གནས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐག་ཟངས་རིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ལྟས་ངན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྟོན་ནུས་ན་ལྟ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་ན་སུ་བར་ཏ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཀྱིས་དེ་གང་ན་བར་སོང་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན། ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་བར་ནུས་ན་ལྟ་དེ་གང་ན་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཞོན་པའི་ཐེག་པ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བར་ཕྱིན་པ་དང་། མགོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་སེར་སྣ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་གོ །ཡང་གསོལ་པ། སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་ཅི་ལས་སྐྱེས། བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། མ་རིག་པ་ཅི་ལས་སྐྱེ། བཀའ་སྩལ་པ། བག་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། བག་མེད་པ་ཅི་ལས་སྐྱེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅི་ལས་སྐྱེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཐེ་ཙོམ་གྱི་སེམས་ལས་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཐེ་ཙོམ་ལས་སྐྱེས་པ་འཕགས་པའི་བཀའ་བ
Chinese
我靠近他的住所，生起他是佛的念头。当时，那位沙门或婆罗门看见了百千天神之王，便祈愿并说道：天神之王，我们都皈依您。百千听闻此言，知其非佛，心中想：此非佛陀，我无法消除这五个不祥之兆。当时，一位名叫班杂西里的臣子对百千说道：天神之主，名叫卡布罗的乐神之王有一位名叫苏瓦尔塔的女儿，若将此女赐予我，我将指示您平息国王不祥之兆的地方。百千说道：阿修罗之王塔扎瑞的女儿名叫伊东玛，她将成为我的妻子。如果汝能指示我平息不祥之兆的地方，我将把她也赐予你，更何况苏瓦尔塔呢？天神之主，名为释迦牟尼佛的世尊现在住在王舍城，去往他所在之处，若能听闻先前未曾听闻之法，则寿命将尽的不祥之兆必定平息。种姓之子，如果世尊能平息，就去往他所在之处吧。说完，便调转坐骑，前往王舍城鹫峰山世尊所在之处，以头顶礼佛足，然后坐于一侧，对世尊说道：世尊，在天人和人类之中，什么以束缚而束缚？世尊答道： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦) 贪婪、欲望和嫉妒。又问：贪婪、欲望和嫉妒从何而生？答道：从无明而生。又问：无明从何而生？答道：从放逸而生。又问：放逸从何而生？答道：从颠倒而生。又问：颠倒从何而生？答道：从犹豫之心而生。世尊，颠倒之法从犹豫而生，这是圣者的教诲。
English
I approached his dwelling, generating the thought that he was a Buddha. At that time, that ascetic or Brahmin, seeing the lord of the gods, Indra, made a prayer and said: Lord of the gods, we take refuge in you. Indra, hearing this, knew that he was not a Buddha and thought to himself: Since this is not a Buddha, I will not be able to eliminate these five inauspicious omens. At that time, a minister named Banaśrī said to Indra: Lord of the gods, the king of the Gandharvas named Kapila has a daughter named Subharta. If you grant me that daughter, I will show you the place to pacify the king's inauspicious omens. Indra said: The daughter of the Asura king Thagzangri, named Idongma, will be my wife. If you can show me the place to pacify my inauspicious omens, I will give her to you as well, let alone Subharta. Lord of the gods, the Blessed One, the Buddha Shakyamuni, is now residing in Rajagriha. Go to where he is, and if you hear what you have not heard before, the inauspicious omens that cause the end of life will surely be pacified. Son of good family, if the Blessed One can pacify them, then go to where he is. Having said this, he turned his mount and went to where the Blessed One was on Vulture Peak in Rajagriha. He bowed his head at the feet of the Buddha and sat down on one side, saying to the Blessed One: Blessed One, among gods and humans, what is bound by bondage? The Blessed One replied: कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦) Kausika, greed, desire, and jealousy. Again he asked: From what do greed, desire, and jealousy arise? He replied: They arise from ignorance. Again he asked: From what does ignorance arise? He replied: It arises from carelessness. Again he asked: From what does carelessness arise? He replied: It arises from perversion. Again he asked: From what does perversion arise? He replied: It arises from a mind of doubt. Blessed One, the Dharma of perversion arises from doubt, this is the teaching of the Noble Ones.