Tibetan
་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་སྙམ་སེམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དབུས་གྱུར་འཆང་གི་རྒྱལ་པོར་ཡང་གྱུར་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་མང་པོ་ཡང་དབང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མྱ་ངན་མི་བྱ་བའི་གཏོལ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་མི་གླེན་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་པོ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་བླུགས་ཀྱང་དུག་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཤ་བ་རྩྭ་མཐོང་ན་རླུབས་མི་མཐོང་ངོ་། །དཔེར་ན་བྱི་བ་ཟས་ལ་ཆགས་ན་བྱི་ལ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །སྔོན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་ཅིང་ལུས་ལ་མཚོན་ཤཀ་ཏི་སུམ་བརྒྱ་བཙུགས་ཀྱང་བླའི། ཕ་དང་མ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་དང་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་མི་བྱེད་པའི་གཏོལ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། བློན་པོ་དེས་ཡང་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས། དཔེར་ན་ཚེར་མ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣོ་བ་ སུས་བཞོགས། བྱའི་འདབ་མ་སེར་པོར་འདུག་པ་སུས་བྱས། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཤེར་བ་དང་། རྡོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་བ་དང་། རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་། མེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྐྱེ་ལ་རང་འཆི་སྟེ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རང་བཟོར་བྱས་སོ། །དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་བློན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའོ། །དམྱལ་བ་བཅོམ་ནས་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ། །ཕ་བསད་དེ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དྲང་སྲོང་བ་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ལུས་བསྲེགས་ན་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འཐོབ་པས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ། བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་བཅད་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ན་ནས་སྐྱེ་ལ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་སྟེ། དམྱལ་བ་བསད་ན་ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་འཐོབ་ལ། མི་བསད་ན་ཕྱིར་ཡང་མིར་འགྱུར་དུ་ངེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བདག་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་ཉོན་ཅིག །ཡང་དག་པར་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བསད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ན་བསད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ན། རྟག་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་ཡིན་པས་བསད་དུ་ཡང་མེད་ལ། མི་འཇིགས་པ། མི་འཆག་པ་མ་བཅིངས་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། བསད་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་སྐད་ ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་འགོག་གོ །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགོག་པས་གསོད་པ་དང་ཤི་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགོག་གོ །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགོག་ན་སྡིག་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་མེས་ཤིང་ཚིག་ན་མེ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ། །སྟ་རེས་ཤིང་བཅད་ན་སྟ་རེ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ། །ཟོར་བས་རྩྭ་བརྔས་ན་ཟོར་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ། །རལ་གྲིས་མི་བསད་ན་རལ་གྲི་མི་མ་ཡིན་ཏེ་རལ་གྲི་ལ་མི་སྡིག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར། དུག་གིས་མི་བསད་ན་དུག་ཀྱང་མི་མ་ཡིན་ཏེ་དུག་ལ་མི་སྡིག་ན་མི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་བསད་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་གང་བྱེད་པ། །མྱ་ངན་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ལ་དགའ་བ་ཡང་། །ཕྱིར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་སྲེད་པ་དང་། །ཆང་དད་ཆེ་བའང་རིག་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་གསུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ངའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སྦྱོང་བའི་སྨན་པ་མཁས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་པ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་མཐོང་བ། ཐོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ད་ལྟར་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཀྱང་ཁྲེལ་བ་དང་འཛེམ་པའི་སེམས་མེད་ན། དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་དང་ཆུ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཁྲེལ་ཞིང་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཆེན་པོས་ས་ཐམས་ ཅད་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེས་བྱས་ཏེ། ལྷ་དབང་སྒྱུར་དགའ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དབང་སྒྱུར་མི་དགའ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ལྷ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མི་བྱས་པ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་ཏེ། ལྷ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིང་མཁན་ལྟ་བུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གན་དུ་མྱུར་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེ་དང་ཕྲད་ན་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འབྱང་བར་འགྱུར་ན་ལྟ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བློན་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གང་ན་བར་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་གླེན་པ་
Chinese
心中想著：我何時才能成為一個有權勢的國王，統治一切呢？偉大的國王就像他所想的那樣成功了。他成為了中部地區的國王，也掌握了許多珍寶的寶庫。既然能隨心所欲地享受安樂，就不要這樣被憂愁壓迫，不要這樣痛苦。國王說：我哪裡有不憂愁的辦法呢？大臣啊，例如愚笨無知的人，因為貪吃，連鋒利的武器也看不見。就像食物裡放了毒藥，也不知道有毒一樣，我也像這樣。例如鹿看見草，就看不見陷阱。例如老鼠貪吃食物，就看不見貓一樣，我也像這樣，只看見眼前的快樂，卻看不見未來不善的果報成熟。以前從有智慧的智者那裡聽到這樣的話：即使一天之內身體被三百支夏克提（Shakti）箭刺穿，也比對父母產生一瞬間的惡念要好。我既然如此靠近眾生地獄燃燒的火焰，哪裡有不憂愁的辦法呢？那位大臣又稟告說：是誰這樣欺騙國王，說有眾生地獄呢？例如荊棘天生就是鋒利的，是誰削尖的呢？鳥的羽毛變成黃色，是誰做的呢？水天生就是濕潤的，石頭天生就是堅硬的，風天生就是流動的，火天生就是熱的，這些事物都是自己產生自己死亡的，是誰做的呢？所謂的眾生地獄，也是那些聰明有智慧、擅長言辭的人自己捏造的。所謂的地獄有什麼意義呢？大臣你告訴我。所謂的地獄（དམྱལ་，藏文），就是地獄（དམྱལ་，藏文）啊。所謂的“哇”（བ་，藏文），就是摧毀（བཅོམ་པ，藏文）啊。因為摧毀了地獄，沒有罪惡的成熟，所以叫做眾生地獄。另外，所謂的“地獄”（དམྱལ་，藏文），就是人（མི，藏文）啊。所謂的“哇”（བ་，藏文），就是天神（ལྷ，藏文）啊。殺死父親，使之轉生為天神和人，因此名為正士哇蘇（བ་སུ，藏文），也是這樣解釋的：如果焚燒屍體，就能轉生為天神和人
English
Thinking in his heart: When will I become a powerful king, ruling over everything? The great king succeeded just as he had thought. He became the king of the central region and also gained control of many treasure troves of jewels. Since he could enjoy happiness as he wished, he should not be oppressed by sorrow and suffer like this. The king said: Where can I find a way not to be sorrowful? Minister, for example, a foolish and ignorant person, because of greed for food, cannot even see sharp weapons. Just like putting poison in food and not knowing there is poison, I am like that too. For example, a deer sees grass but does not see the trap. For example, a mouse, greedy for food, does not see the cat, I am like that too, only seeing the present happiness, but not seeing the future ripening of non-virtuous results. I once heard from a wise and intelligent person that it is better to have three hundred Shakti arrows pierce the body in one day than to generate an evil thought towards one's parents for even a moment. Since I am so close to the burning flames of the hell of sentient beings, where can I find a way not to be sorrowful? That minister again reported: Who is it that deceives the king by saying that there is a hell of sentient beings? For example, thorns are naturally sharp, who sharpened them? Who made the feathers of birds turn yellow? Water is naturally moist, stone is naturally hard, wind is naturally moving, and fire is naturally hot. All these things are born and die by themselves, who made them? The so-called hell of sentient beings is also fabricated by those clever, intelligent, and eloquent people themselves. What is the meaning of the so-called hell? Minister, tell me. The so-called hell (Dmyal, Tibetan) is hell (Dmyal, Tibetan). The so-called "ba" (Ba, Tibetan) is to destroy (Bcom pa, Tibetan). Because hell is destroyed, and there is no ripening of sin, it is called the hell of sentient beings. Furthermore, the so-called "hell" (Dmyal, Tibetan) is man (Mi, Tibetan). The so-called "ba" (Ba, Tibetan) is a god (Lha, Tibetan). Killing the father and causing him to be reborn as a god and a man, therefore, it is also explained that the righteous man Vasu (Ba su, Tibetan) is like this: If the body is burned, one can be reborn as a god and a man.
Chinese
获得安乐故名地狱。又，地狱之“狱”意为寿命，“狱”意为长久。如是，断命则寿命增长，故名地狱。因此，大王，真实而言，众生地狱是不存在的。大王，譬如播种青稞种子则生青稞，播种稻米种子则生稻米。杀死地狱众生，死后仍会堕入地狱；杀死人类，死后必定转生为人。大王，请听我说“我”的言辞。真实而言，杀戮是不存在的。如果“我”是存在之物，则不会被杀。如果“我”不存在，则杀戮也不存在。那是什么原因呢？如果“我”存在，则是恒常、不变、不迁的。如是，因为是恒常、不变、不迁的，所以无法被杀，且无所畏惧、不会毁灭、不会被束缚、没有嗔恨、没有喜悦，如同虚空一般，又怎么会有杀戮的罪过呢？如果“我”是不存在的，那么一切法都是无常的。如是，因为是无常的，所以刹那刹那都在坏灭和止息。如是，因为刹那刹那都在止息，所以杀戮和死亡也刹那刹那都在止息。如是，因为刹那刹那都在止息，那么罪业将由谁来承受呢？大王，譬如火烧木柴，火没有罪过。斧头砍断树木，斧头没有罪过。镰刀割草，镰刀没有罪过。刀剑杀人，刀剑不是人，刀剑没有罪过，为什么人会有罪过呢？毒药杀人，毒药也不是人，毒药没有罪过，为什么人会有罪过呢？一切事物都是如此，因此，如果真实没有杀戮，为什么会有罪过呢？大王，请不要悲伤。那是什么原因呢？ 恒常所作诸忧恼， 忧恼复为生田地。 如人喜好于睡眠， 复为田地多睡眠。 如是贪欲与渴爱， 饮酒耽著亦当知。 大王如是说，世间没有能消除我罪业的医师啊！
English
It is called hell because it obtains happiness and pleasure. Furthermore, the word "hell" means life, and "hell" means long. Thus, if life is cut off, life will be prolonged, hence it is called hell. Therefore, great king, in truth, there is no such thing as sentient beings in hell. Great king, for example, if you plant barley seeds, barley will grow, and if you plant rice seeds, rice will grow. If you kill hell beings, you will still be reborn in hell. If you kill humans, you will surely be reborn as humans. Great king, listen to my words about "I." In truth, there is no such thing as killing. If "I" is something that exists, then it will not be killed. If "I" does not exist, then there is no killing. Why is that? If "I" exists, it is permanent, unchanging, and unmoving. Thus, because it is permanent, unchanging, and unmoving, it cannot be killed, and it is fearless, indestructible, unbound, without hatred, without joy, like the sky. How could there be the sin of killing? If "I" is something that does not exist, then all phenomena are impermanent. Thus, because it is impermanent, it is destroyed and ceases moment by moment. Thus, because it ceases moment by moment, killing and death also cease moment by moment. Thus, because it ceases moment by moment, who will experience the sin? Great king, for example, if fire burns wood, the fire has no sin. If an axe cuts down a tree, the axe has no sin. If a sickle cuts grass, the sickle has no sin. If a sword kills a person, the sword is not a person, and if the sword has no sin, why would the person have sin? If poison kills a person, the poison is also not a person, and if the poison has no sin, why would the person have sin? All things are the same as this, therefore, if there is truly no killing, why would there be sin? Great king, do not grieve. Why is that? Whatever sorrows are constantly made, Sorrow becomes a field for rebirth. Just as one delights in sleep, Again, the field becomes much sleep. Likewise, greed and craving, And great faith in alcohol should also be understood. As the king said, there is no skilled physician in the world who can purify my sinful deeds!
Chinese
现在，伟大的导师，名为弥旁扎拉瓦（藏文：མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་），是全知者，全视者，通晓三界者，能在顷刻之间看到无量无数的世界。听闻也与此相同。能完全消除一切众生的过失，犹如恒河，内外皆无过失，清净无染。伟大的导师也能消除一切众生内外一切的罪业。现在为近侍们如此说法：如果有人杀害一切众生，却没有羞愧和畏惧之心，那么他永远不会堕入地狱，就像尘土和水不会附着在虚空中一样。如果有人具有羞愧和畏惧之心，那么他将会堕入地狱，譬如大水浸润一切土地一样，一切众生也是由名为自在天（藏文：ལྷ་དབང་སྒྱུར་）所造。如果自在天高兴，那么一切众生也会快乐。如果自在天不高兴，那么一切众生也会痛苦。一切众生的罪业和功德也是由名为自在天所造。那么，为什么会有罪业和功德的转变呢？譬如木匠用木制机械人，能做行走、站立、坐卧等事，却不会说话。一切众生也与此相同，由名为自在天所造。名为自在天就像木匠，机械人就像一切众生的身体。那么，哪里会有罪业的转变呢？现在，宣说此理的伟大导师住在王舍城。大王啊，迅速前往他的住所，与他相见，就能完全消除罪业。国王说：如果确实能消除我的罪业，那么我就去皈依他。之后，名为无畏的大臣来到国王面前，禀告道：大王啊，世间愚人