Tibetan
གྱི་དབང་མ་ཐོབ་བམ། ཅི་སྟེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་ངེས་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་ཕྱིར་ཉམས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་འགྱུར་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་། གཉེན་བཤེས་ལ་བདེ་བར་བྱ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་གང་ཞིག་དམིགས་ཀྱང་། དམིགས་པ་ལ་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཚད་མེད་པ་གང་ ཞིག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་དམིགས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི་སྨོས་སུ་མི་ཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ནས། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བགྱི་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེན་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་། བར་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གཉེན་ལས་ཀྱང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། དགྲ་སྡང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་ལ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན། གཉེན་གྱི་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་བདེ་བའི་མཆོག་ཙམ་བྱིན། དགྲ་སྡང་བའི་མཆོག་ལ་ནི་བདེ་བའི་ཤས་ཅུང་ཟད་བྱིན། དགྲ་སྡང་བ་འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་བྱིན། དགྲ་སྡང་བ་ཐ་མ་ལ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་བྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་
Chinese
没有获得自在吗？即使获得也不确定吗？即使获得也会退失吗？如果任何无量成为自在，但不是对境，这是什么意思呢？例如，以父母、兄弟和亲友的安乐为对境，而不是以无量为对境。如果任何无量既是对境，也对对境有自在，这是什么意思呢？那就是佛和菩萨们。如果任何无量既不是对境，也没有自在，这是什么意思呢？如声闻和独觉，虽然广大地以无量众生为对境，却不能做到，也没有自在。种姓之子，因此，无量有四种，不是声闻和独觉所能了解的，而是佛陀世尊的行境。种姓之子，这样，这四种事物，即使对声闻和独觉也称为无量，但也不可说。佛陀世尊们则称为无量无边。菩萨具光也向世尊请问：世尊，就是这样。就是这样。如世尊所说，是佛陀世尊的行境，不是声闻和独觉所能忍受的。世尊，如果菩萨安住于大乘完全寂灭中，从慈爱和悲心的心转变为大慈爱和大悲心，这样可以吗？世尊回答说：有的。种姓之子，如果菩萨对众生分为亲友、怨敌和中立三种，又将亲友分为上、中、下三种，同样也将怨敌分为三种，然后菩萨大心者对成为亲友的上等者给予最好的安乐，对亲友的中等和下等者给予平等的安乐，对怨敌的上等者给予少许安乐，对怨敌的中等者给予中等的安乐，对怨敌的下等者给予最好的安乐，这样的菩萨
English
Has not obtained mastery? Or even if obtained, is it uncertain? Or even if obtained, will it be lost again? If any immeasurable becomes master, but is not an object, what does that mean? For example, aiming to bring happiness to parents, siblings, and relatives, but not aiming at the immeasurable. If any immeasurable is both an object and has mastery over the object, what does that mean? That is the Buddhas and Bodhisattvas. If any immeasurable is neither an object nor has mastery, what does that mean? Like the Hearers and Solitary Buddhas, although they broadly aim at immeasurable beings, they cannot do it, nor do they have mastery. Son of good family, therefore, the immeasurable is of four types, which are not knowable by Hearers and Solitary Buddhas, but are the realm of activity of the Buddha, the Blessed One. Son of good family, thus, these four things, even though called immeasurable for Hearers and Solitary Buddhas, cannot be spoken of. The Buddhas, the Blessed Ones, are called immeasurable and boundless. The Bodhisattva Light-Protected also asked the Blessed One: Blessed One, it is so. It is so. As the Blessed One said, it is the realm of activity of the Buddha, the Blessed One, and not the endurance of the Hearers and Solitary Buddhas. Blessed One, is it possible that a Bodhisattva who dwells in the complete Nirvana of the Great Vehicle, from the mind of loving-kindness and compassion, does not become the mind of great loving-kindness and great compassion? The Blessed One replied: It is possible. Son of good family, if a Bodhisattva divides beings into three types: friends, enemies, and neutral, and further divides friends into three: superior, middling, and inferior, and similarly divides enemies into three, then the Bodhisattva, the great being, gives the best happiness to the superior who becomes a friend, gives equal happiness to the middling and inferior friends, gives a little happiness to the superior enemy, gives middling happiness to the middling enemy, and gives the best happiness to the inferior enemy, such a Bodhisattva
Tibetan
དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགྲ་སྡང་བའི་མཆོག་ལ་ནི་བདེ་བ་འབྲིང་ཙམ་བྱིན། དགྲ་སྡང་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་ནི་མཉམ་པར་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དམ། གོང་ནས་ གོང་དུ་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་མཆོག་མཉམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དགྲ་སྡང་བའི་མཆོག་ལ་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དེ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་དང་དགྲ་སྡང་བའི་མཆོག་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་དཀའ་བས་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་བསགས་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པས་དེ་བས་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་དུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲན་མ་སྐམ་པོ་ལ་ནི་ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་མི་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཡེངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་མིས་མི་འཇིགས་ཀྱི། རི་དགས་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ལ་འཇིགས་ཏེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འབྲོས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ་ཡང་ཁྱིམ་སྲུང་བའི་ཁྱི་དང་འདྲའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སླ་བ་ནི་རི་དགས་ཤ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ནི་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་འོད་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ཡོད་དོ། །གློག་གི་འོད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མི་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མེའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲའོ། །བྱམས་པ་ནི་གློག་གི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ གདུལ་དཀའ་བ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས
Chinese
对于越来越厉害的怨敌，给予中等的安乐。对于中等和下等的怨敌，努力给予同等的殊胜安乐吗？对于越来越厉害的上等、中等、下等，也努力给予同等的殊胜安乐吗？如果努力给予怨敌殊胜的安乐，那叫做具有慈爱之心。菩萨在那时，对于父母和怨敌没有差别，心平等，那样的善男子叫做慈爱，但不是大慈爱。请问，世尊，因为什么缘故，菩萨具有那样的慈爱，却不称为大慈爱？佛回答说：善男子，因为很难完全具备，所以不称为大慈爱。那是因为什么呢？因为从很久以前到无量劫之间，积累了很多烦恼，没有修习善法，因此一天或一夜之间，心不会调伏。善男子，比如干燥的豆子上用针刺也刺不进去一样，烦恼非常坚硬也像那样。即使一天一夜之间心专注而不散乱，也极难调伏。另外，比如狗不害怕人，而鹿、獐等害怕人，一看到就逃跑。嗔恨极难断除也像看家狗一样。慈爱之心极易退失就像鹿、獐一样。因此，心极难调伏，所以不称为大慈爱。善男子，又比如在石头上画画，能长久存在。在水上画画，立刻消失，不能停留。嗔恨就像在石头上画画一样。善的根本就像在水上画画一样，因此这颗心极难调伏。又比如大火堆的光芒能长久存在。闪电的光芒只是一瞬间，不能停留。嗔恨就像火堆一样。慈爱就像闪电的光芒一样，因此这颗心极难调伏，因为这个原因，所以不称为大慈爱。善
English
To the most intense enemies, give only moderate comfort. Do you diligently give equal supreme bliss to the moderate and inferior enemies? Do you diligently give equal supreme bliss to the superior, moderate, and inferior enemies? If you diligently give supreme bliss to the most intense enemies, that is called having a loving heart. At that time, the Bodhisattva has no distinction between parents and the most intense enemies, and the mind is equal. That son of good family is called love, but not great love. Question: World Honored One, for what reason is it that a Bodhisattva with such love is not called great love? The Buddha replied: Son of good family, because it is very difficult to fully possess, it is not called great love. Why is that? Because from a long time ago until countless eons, many defilements have been accumulated, and virtuous dharmas have not been cultivated. Therefore, the mind will not be tamed in a day or a night. Son of good family, just as a dry bean cannot be pierced by a needle, so too defilements are very hard. Even if the mind is focused and undistracted for a day and a night, it is still very difficult to tame. Furthermore, for example, dogs are not afraid of people, but deer and other animals are afraid of people and run away as soon as they see them. Anger, which is very difficult to abandon, is like a guard dog. The mind of love, which is very easy to deteriorate, is like a deer. Therefore, the mind is very difficult to tame, so it is not called great love. Son of good family, furthermore, for example, if you draw a picture on a stone, it will always be there. If you draw a picture on water, it will immediately disappear and not remain. Anger is like drawing a picture on a stone. The root of virtue is like drawing a picture on water. Therefore, this mind is very difficult to tame. Furthermore, for example, the light of a great fire lasts for a long time. The light of lightning is only momentary and does not last. Anger is like a fire. Love is like the light of lightning. Therefore, this mind is very difficult to tame. For that reason, it is not called great love. Good.