Tibetan
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་ནི་དུས་དང་ཚོད་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། དཔེ་དང་ཟླས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། མི་གནས་པ། མི་འགོག་པ། ཐོག་མ་མེད་པ། ཐ་མ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། རྟེན་མེད་པའི་རྟེན། སྣང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བ། དྲི་བསུང་མེད་པའི་དྲི་བསུང་། ཐོགས་པ་མེད་པ། བལྟར་མི་རུང་བར་མཐོང་བ། མི་གཡོ་བ། མི་འགྱུར་བ། མི་རིང་བ། མི་ཐུང་བ། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ། གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཆད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ལས་མ་ཡིན་པ། ལས་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མ་བཅད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་བཅད་པ། དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཁམས་མ་ཡིན། ཁམས་བཅད་པ། ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། སྲིད་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་བཅད་པ། སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅད་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། རྒྱུ་མ་ཡིན། རྒྱུ་བཅད་པ། རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་བཅད་པ། འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བརྫུན་པ་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མ་ཡིན། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། འགོག་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ། འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། མཚན་མ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་པ། སྟོན་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། འཇིགས་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བཟོད་པ་མ་ཡིན། མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན། མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཞི་གནས་མ་ཡིན། ཞི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། ཞི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
对于逝者所说的法，应如是作意。世尊所说的法是殊胜的，是卓越的，因为以法为因，所以各个有情也能现前获得果报。这唯一的正法是没有时间和限制的，因为是用法眼看到的，而不是用肉眼看到的。譬喻和比拟也无法比拟，因为是不生的，不出现的，不住留的，不停止的，没有开始的，没有结尾的，非组合的，不可数的，成为无处所者的处所，无依怙者的依怙，无显现者的显现，将未度者度到彼岸，无气味的气味，无障碍的，见到不可见之物，不动的，不变的，不长的，不短的，完全断绝安乐却达到极度安乐的彼岸。不是色，不是色断灭，也不是色，乃至不是识，不是识断灭，也不是识。不是业，不是业断灭也不是业。不是烦恼，不是烦恼未断，也不是烦恼。不是事物，不是事物断灭，也不是事物。不是界，不是界断灭，也不是界。不是有，不是有断灭，也不是有。不是生处，不是生处断灭，也不是生处。不是因，不是因断灭，也不是因。不是果，不是果断灭，也不是果。不是虚妄，不是断灭一切虚妄，也不是虚妄。不是真实，不是断灭一切真实，也不是真实。不是生，不是灭，完全断绝生和灭，也不是灭。不是相，也不是非相，断绝一切相，也不是相。不是示现者，也不是非示现者，断绝一切示现者，也不是示现者。不是怖畏，不是安乐，断绝一切怖畏，也不是安乐。不是忍耐，不是不忍耐，断绝一切不忍耐，也不是忍耐。不是寂止，也不是非寂止，断绝一切寂止，也不是寂止。一切法
English
Thus, one should contemplate the Dharma spoken by the departed. The Dharma spoken by the Blessed One is supreme and excellent. Because Dharma is the cause, individual beings also manifestly attain the result. This sole sacred Dharma is without time or limit, for it is seen with the eye of Dharma, not with the eye of flesh. It cannot be exemplified or compared, for it is unborn, unarisen, non-abiding, non-ceasing, without beginning, without end, uncompounded, uncountable, becoming the place of the placeless, the refuge of the refuge-less, the appearance of the unmanifest, ferrying those who have not gone to the other shore, the scent of the scentless, unimpeded, seeing the invisible, unmoving, unchanging, not long, not short, completely severing bliss yet reaching the end of perfect bliss. It is not form, not the cessation of form, nor is it form, up to and including not consciousness, not the cessation of consciousness, nor is it consciousness. It is not action, not the cessation of action, nor is it action. It is not affliction, not the non-severance of affliction, nor is it affliction. It is not a thing, not the cessation of a thing, nor is it a thing. It is not a realm, not the cessation of a realm, nor is it a realm. It is not existence, not the cessation of existence, nor is it existence. It is not a source of birth, not the cessation of a source of birth, nor is it a source of birth. It is not a cause, not the cessation of a cause, nor is it a cause. It is not a result, not the cessation of a result, nor is it a result. It is not falsehood, not the severance of all falsehood, nor is it falsehood. It is not truth, not the severance of all truth, nor is it truth. It is not birth, not cessation, completely severing birth and cessation, nor is it cessation. It is not a sign, nor is it a non-sign, severing all signs, nor is it a sign. It is not a demonstrator, nor is it a non-demonstrator, severing all demonstrators, nor is it a demonstrator. It is not fear, not bliss, severing all fears, nor is it bliss. It is not patience, not impatience, severing all impatience, nor is it patience. It is not quiescence, nor is it non-quiescence, severing all quiescence, nor is it quiescence. All dharmas
Tibetan
སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། འཁོར་བའི་མེ་འབར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རོལ་པའི་གནས། རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྱོད་པ། བལྟར་མི་རུང་བ། གཟུང་དུ་མེད་པ། གཞིག་ཏུ་མེད་པ། གནོད་པ་བྱར་མི་རུང་བ། བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལེན་པ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། རྙོག་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། ཡངས་པ། མཐའ་ཡས་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། མཉམ་སྙོམས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། མྱ་ངན་མེད་པ། རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་འཇིགས་པ། མི་ཟག་པ། མི་ཉམས་པ། མ་འདྲེས་པ། གཟུགས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ། རེག་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་དང་། གྲུ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་། རི་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཐལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཟམ་པ་དང་། སྨན་པ་མཁས་པ་དང་། སྨན་བཟང་པོ་དང་། བྱུག་པའི་སྨན་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྐང་ལག་དང་། མིག་དང་། ཕ་མ་དང་། གྲིབ་མ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཏེ། གནོད་པ་བྱར་མེད། མེས་བསྲེག་ཏུ་མེད། ཆུས་གཡེང་དུ་མེད། རི་མཐོན་པོ་ལ་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས
Chinese
至于到达顶端，所有烦恼都被完全断除，完全清净，没有相状，从相状中完全解脱，成为无量众生的究竟归宿，平息轮回中所有燃烧的火焰，是诸佛嬉戏之处，是恒常不变的作意。这被称为菩萨忆念正法。那么，如何忆念僧伽呢？诸佛的圣僧伽安住于正法，持有正确的教法，依随瑜伽而行，不可轻视，不可执取，不可摧毁，不可损害，不可思议，成为一切众生积累功德的福田，即使成为福田也不执取，完全清净，没有混浊，没有漏失，非造作，广大，无边，心极调顺，平等，无二，没有忧伤，恒常不变。这被称为忆念僧伽。那么，如何忆念戒律呢？菩萨忆念具有戒律，因此不畏惧，不漏失，不衰退，不混杂，即使已证得无色界，仍然极力守护，即使没有可触之物，仍然以极其巧妙的方法受持圆满戒律，没有过失的污垢，受到诸佛和菩萨的赞叹和称颂，极其广大，成为完全寂灭大涅槃之因。善男子，例如大地、船、筏、大山、大海、灰烬之精华、房屋、宝剑、桥梁、精通医术的医生、良药、涂抹的药物、如意宝珠、手足、眼睛、父母和影子，无论如何也不会被夺走，不会受到损害，不会被火焚烧，不会被水冲走，如同攀登高山的阶梯，如同诸佛和菩萨的珍宝殊胜幢幡。如果安住于此戒律，我也有获得入流果的资格，但我并不希求。为什么呢？如果证得入流果
English
As for reaching the summit, all afflictions are completely severed, completely purified, without characteristics, completely liberated from characteristics, becoming the ultimate refuge for immeasurable beings, pacifying all the burning flames of samsara, being the place of play for all Buddhas, and being constant and unchanging mindfulness. This is called the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma. So, how does one recollect the Sangha? The noble Sangha of the Buddhas abides in accordance with the Dharma, upholds the correct teachings, practices in accordance with yoga, is not to be despised, cannot be grasped, cannot be destroyed, cannot be harmed, is inconceivable, becomes the field of merit for all beings to accumulate virtue, even though it becomes a field of merit, it does not grasp, is completely pure, without turbidity, without leakage, unconditioned, vast, limitless, the mind is extremely tamed, equanimous, non-dual, without sorrow, and constant and unchanging. This is called the recollection of the Sangha. So, how does one recollect the precepts? The Bodhisattva, mindful of having precepts, is therefore fearless, without leakage, without decline, without mixture, even though having attained the formless realm, still diligently guards, even though there is no tangible object, still upholds the complete precepts with extremely skillful means, without the defilement of faults, praised and extolled by the Buddhas and Bodhisattvas, extremely vast, becoming the cause of complete great Nirvana. Son of good family, for example, the great earth, a boat, a raft, a great mountain, the ocean, the essence of ashes, a house, a sword, a bridge, a doctor skilled in medicine, good medicine, ointment, a wish-fulfilling jewel, hands and feet, eyes, parents, and a shadow, will never be taken away, will not be harmed, will not be burned by fire, will not be washed away by water, like a ladder to climb a high mountain, like the precious and supreme banner of the Buddhas and Bodhisattvas. If one abides in this discipline, I also have the opportunity to obtain the fruit of stream-entry, but I do not desire it. Why is that? If one attains stream-entry