Tibetan
འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གསར་རྙིང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་འདུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། དོན་སེམས་པ་དང་། སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་། བུད་མེད་ཀྱང་རུང་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞི་དང་མི་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱོད་པ་བྱོལ་སོང་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་འདུལ་བས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། སྤུ་ལ་རེག་པ་དང་། པགས་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ཤ་ལ་རེག་པ་དང་། རུས་པ་ལ་རེག་པ་སྟེ། ཅི་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ལོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྤུ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གོ །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་ལ་རེག་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གསུམ་མོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་རེག་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲོར་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བཞིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་མི་བརྫུན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་སྟོན་པ་དང་། སྡིག་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གྱི། མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱེད་ལ་ མི་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཐོག་མ་ནས་ཚངས་པར་མ་སྤྱད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་བཅོམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འཇོམས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལྡོངས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདག་ཉིད་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཀླུང་ལས་རྒལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲོལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣ
Chinese
由于已成为过去之自性，故无新旧之称。佛陀世尊是无上之称。种姓之子，如何调伏、驾驭丈夫？由于自己是丈夫，故亦调伏其他丈夫。种姓之子，所谓如来，真实而言，非丈夫，亦非非丈夫。为调伏丈夫之故，故称如来为丈夫。种姓之子，无论男女，若具足此四法，则称为丈夫。何为四？即亲近善知识，听闻佛法，思维其义，如所说而行。种姓之子，无论男女，若具足此四法，则称为丈夫。种姓之子，若虽为丈夫，然不具足此四法，则不称为丈夫。何以故？虽有丈夫之身，然其行犹如旁生。如来调伏男女二者，故称为调伏、驾驭丈夫。复次，种姓之子，譬如驾驭马匹有四种方式：触及毛发、触及皮肤、触及肌肉、触及骨骼。随其所触，马匹即如驾驭者之意愿而行。如来亦如是，以四法调伏众生。何为四法？宣说生，令其如佛教敕而行，譬如仅触及毛发，马匹即如驾驭者之意愿而行，此为一。宣说生与老之法，令其如佛教敕而行，譬如仅触及毛发与皮肤，马匹即如驾驭者之意愿而行，此为二。宣说生、老、病，令其如佛教敕而行，譬如触及毛发、皮肤与肌肉，马匹即如驾驭者之意愿而行，此为三。宣说生、老、病、死，令其如佛教敕而行，譬如触及毛发、皮肤、肌肉与骨骼，马匹即能如驾驭者之意愿而行，此为四。种姓之
English
Since it has become the nature of the past, there is no such thing as new or old. The Buddha, the Bhagavan, is called unsurpassed. Son of good family, how does one tame and guide a man? Because one is oneself a man, one also tames other men. Son of good family, the so-called Tathagata is, in truth, neither a man nor a non-man. For the sake of taming men, the Tathagata is called a man. Son of good family, whether male or female, if one possesses these four qualities, one is called a man. What are the four? Seeking virtuous friends, listening to the Dharma, contemplating its meaning, and acting according to what is said. Son of good family, whether male or female, if one possesses these four qualities, one is called a man. Son of good family, if one is a man but does not possess these four qualities, one is not called a man. Why is that? Although one has the body of a man, one's conduct is like that of an animal. The Tathagata tames both male and female, so he is called the tamer and guide of men. Furthermore, son of good family, just as there are four ways to guide a horse: touching the hair, touching the skin, touching the flesh, and touching the bones. According to what is touched, the horse goes as the guide wishes. The Tathagata is also like that, he tames sentient beings with these four qualities. What are they? By explaining birth, one acts according to the Buddha's command, just as touching only the hair makes the horse go as the guide wishes, this is one. By teaching the Dharma of birth and aging, one acts according to the Buddha's command, just as touching only the hair and skin makes the horse go as the guide wishes, this is two. By teaching birth, aging, and sickness, one acts according to the Buddha's command, just as touching the hair, skin, and flesh makes the horse go as the guide wishes, this is three. By teaching birth, aging, sickness, and death, one acts according to the Buddha's command, just as touching the hair, skin, flesh, and bones makes the horse able to go as the guide wishes, this is four. Son of
Chinese
儿子啊，调御马匹不一定是真的，但佛陀薄伽梵调伏众生是真实的，因为他不欺骗，所以佛陀薄伽梵被称为调伏丈夫和调御者。那么，如何成为天人和人类的导师呢？导师有两种：指示善和指示恶。佛和菩萨总是向众生指示善良的法。什么是善良的法呢？就是通过身、语、意三门所做的善。佛和菩萨向众生这样指示：诸位善男子，应当完全断除身不善业。为什么呢？因为完全断除身不善业就能获得解脱。因此，这些法我是向你们指示的，我不会向你们指示，如果不断除不善业就能获得解脱。如果众生完全断除罪恶之业，就会堕入三恶道，这种情况是不存在的。如果完全断除，就能获得无上正等觉，并获得大涅槃，这种情况是存在的。因此，佛和菩萨总是向众生指示这个法，语和意也应如是理解。因此，佛陀薄伽梵是无上的导师。此外，自己证得了以前未证得的，并将所证得的指示给众生；自己首先修持梵行，并将所修持的指示给众生；自己摧毁了无明，从而摧毁众生的无明；自己获得了完全清净的眼睛，从而消除众生盲目的昏暗，使他们获得完全清净的眼睛；自己了知二谛，也向众生指示二谛；自己获得了解脱，也向众生指示解脱之法；自己超越了无边轮回的苦海，也救度一切众生；自己变得无所畏惧，也向众生指示无畏；自己完全从痛苦中解脱，也向众
English
O son, controlling horses is not necessarily true, but the Buddha Bhagavan's taming of sentient beings is true, because he does not deceive, therefore the Buddha Bhagavan is called the tamer of men and the controller. How then is he a teacher of gods and men? There are two kinds of teachers: those who teach virtue and those who teach evil. Buddhas and Bodhisattvas always teach virtuous dharmas to sentient beings. What are virtuous dharmas? They are the virtues of body, speech, and mind. Buddhas and Bodhisattvas teach sentient beings thus: O sons of good family, you should completely abandon the non-virtuous actions of the body. Why? Because if you completely abandon the non-virtuous actions of the body, you will be liberated. Therefore, I teach you these dharmas, and I do not teach you that if you do not abandon non-virtuous actions, you will be liberated. If sentient beings completely abandon sinful actions, they will fall into the three lower realms, which is not the case. If they completely abandon them, they will attain unsurpassed perfect enlightenment and great nirvana, which is the case. Therefore, Buddhas and Bodhisattvas always teach this dharma to sentient beings, and speech and mind should be understood in the same way. Therefore, the Buddha Bhagavan is the unsurpassed teacher. Furthermore, he himself has attained what he had not attained before, and teaches what he has attained to sentient beings; he himself first practices pure conduct, and teaches what he practices to sentient beings; he himself destroys ignorance, thereby destroying the ignorance of sentient beings; he himself obtains completely pure eyes, thereby removing the blindness of sentient beings and enabling them to obtain completely pure eyes; he himself knows the two truths, and also teaches the two truths to sentient beings; he himself obtains liberation, and also teaches the dharma of liberation to sentient beings; he himself crosses the endless ocean of samsara, and also saves all sentient beings; he himself becomes fearless, and also teaches fearlessness to sentient beings; he himself is completely liberated from suffering, and also towa