Tibetan
པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བྱིས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ན་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བདེ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྟ་ བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་ལ། ངས་བཤད་པ་ལ་ཡང་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཐོབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་བདག་ལ་བསྟན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ཞུས་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ཤིང་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ན་ཙུན་ད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ནི་ཡོད་ལ་ད་ནི་མེད། །སྔོན་ནི་མེད་ལ་ད་ནི་ཡོད། །དུས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མི་སྲིད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཙུན་ད་གཅིག་ པུའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ང་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཞུ་བར་གཟས་པ་ལས། ངས་དེའི་སེམས་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་ལ་བཤད་དོ། །ངས་དེ་ལྟར་བཤད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ནི་དོན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལྟར་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུ་མཆིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། མིའམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་མེད་དོ། །ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་སྐུ་ལ་ཐོག་མ་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མེད་དེ། ཐོག་མ་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པས། ད་ལྟར་གྱི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། མིར་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་ཡོད་པས་ད་ལྟར་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་དོ། །ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། མིར་བཅས་པ་གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མི་རྟག་ཅེའམ། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནས་བུས་པ་མ་རབས་ལས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བདུད་རྣམ་བཞི་ཆོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མེད་པས་ན་བུས་པ་མ་རབས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
被称为“巴”。善男子，再者，无所得即是与虚空相等。世间上没有任何事物，这被称为虚空。菩萨获得如虚空般的等持，因此什么也看不见。因此，菩萨被称为无所得。有所得即是轮回中流转的轮转。所有无知的凡夫都在轮回中流转，因此有可见之物。菩萨断绝一切轮回，因此菩萨被称为无所得。善男子，再者，菩萨摩诃萨的无所得即是常、乐、我、净。菩萨摩诃萨见到佛性，因此获得常、乐、我、净之名，因此菩萨摩诃萨被称为无所得。有所得者即是不常、不乐、无我、不净。菩萨摩诃萨如此断绝不常、不乐、无我、不净，因此菩萨被称为无所得。善男子，再者，无所得即是胜义谛之空性。菩萨摩诃萨观胜义谛之空性，则什么也看不见，因此菩萨被称为无所得。有所得即是见
English
It is called "Pa." Noble son, furthermore, non-attainment is equal to space. In the world, there is nothing, which is called space. Because the Bodhisattva attains a samadhi like space, he does not see anything. Therefore, the Bodhisattva is called non-attainment. Attainment is the wheel of revolving in samsara. All ignorant ordinary people revolve in samsara, so there is something to see. The Bodhisattva completely cuts off all samsara, so the Bodhisattva is called non-attainment. Noble son, furthermore, the non-attainment of the Bodhisattva Mahasattva is called permanence, bliss, self, and purity. Because the Bodhisattva Mahasattva sees the Buddha-nature, he attains the names of permanence, bliss, self, and purity. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva is called non-attainment. Those who attain are impermanent, unhappy, selfless, and impure. Because the Bodhisattva Mahasattva thus cuts off impermanence, unhappiness, selflessness, and impurity, the Bodhisattva is called non-attainment. Noble son, furthermore, non-attainment is the emptiness of ultimate truth. When the Bodhisattva Mahasattva contemplates the emptiness of ultimate truth, he does not see anything, so the Bodhisattva is called non-attainment. Attainment is the view
Chinese
因为断绝了二者的菩提，所以菩萨就叫做无所得。种姓之子，你所问的也是无所得，我所说的也是无所得。有多少可以获得，那就是魔的眷属，不是我的近侍。菩萨光护又向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵向我开示菩萨的无所得，无量众生就舍弃了有相之心。因此，我请问无所得的意义，那些无量的众生就舍弃了变成魔眷属，而变成了佛的近侍。菩萨光护又向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，以前您在娑罗树下安住时，用偈颂对尊者纯陀开示说：先前有而现在无，先前无而现在有，三世有为的一切法，那样子的状态是不存在的。薄伽梵所说的意义是怎样的呢？薄伽梵开示说：种姓之子，我为了调伏众多众生，也那样说了。另外，为了声闻和独觉也那样说了。另外，为了妙吉祥童子也那样说了，不是仅仅为了纯陀一个人而用偈颂那样说的。那时，妙吉祥想要向我那样请问，我了解了他的心意，就对他说了。我那样说了之后，妙吉祥童子也就证悟了意义。菩萨光护又向薄伽梵禀告说：薄伽梵，有多少像妙吉祥一样证悟意义的呢？请如来广为开示眷属的坛城。薄伽梵开示说：仔细听好，我也要为你解说。从一开始就有，是指我先前有无量烦恼，因为烦恼的缘故，现在就没有大涅槃。从一开始就没有，是指从一开始就没有般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多。
English
Because the Bodhi of the two is cut off, the Bodhisattva is called without attainment. Son of good family, what you asked is also without attainment, and what I said is also without attainment. As much as there is to be attained, that is the retinue of Mara, not my attendant. Bodhisattva Light Protector again said to the Blessed One: Blessed One, when you showed me the Bodhisattva's non-attainment, immeasurable beings abandoned the mind with characteristics. Therefore, when I asked about the meaning of non-attainment, those immeasurable beings abandoned becoming the retinue of Mara and became the Buddha's attendants. Bodhisattva Light Protector again said to the Blessed One: Blessed One, when you were dwelling under the Sala tree, you taught Venerable Cunda in verse, saying: Formerly there was, but now there is not. Formerly there was not, but now there is. All phenomena of the three times of existence, such a state does not exist. What is the meaning of what the Blessed One said? The Blessed One said: Son of good family, I also said that in order to tame many beings. Also, I said that for the sake of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Also, I said that for the sake of Manjushri, not just for the sake of Cunda alone did I say that in verse. At that time, Manjushri intended to ask me that, but I knew his mind and said it to him. After I said that, Manjushri also realized the meaning. Bodhisattva Light Protector again said to the Blessed One: Blessed One, how many are there who realize the meaning like Manjushri? Please, Tathagata, extensively show the mandala of the retinue. The Blessed One said: Listen carefully, and I will also explain it to you. From the beginning there is, means that I previously had immeasurable afflictions, and because of the afflictions, there is now no great Nirvana. From the beginning there is not, means that from the beginning there was no Prajnaparamita, because of Prajnaparamita.
Chinese
因为没有，所以现在才有种种烦恼。如果沙门，或者婆罗门，或者天，或者魔，或者梵天，或者人，或者任何众生，说如来在过去、未来、现在的时侯有烦恼，那是不可能的。善男子，再说从一开始就有，是指我从一开始就有父母结合而生的身体，因此现在就没有金刚般的法身。从一开始就没有，是指我的身体从一开始就没有三十二相和八十随形好，因为从一开始就没有三十二相和八十随形好，所以现在才会有四百零四种疾病。对此，如果沙门，或者婆罗门，或者天，或者魔，或者梵天，或者包括人在内的任何众生，说如来在过去、未来、现在的时侯有疾病的痛苦，那是不可能的。善男子，再说从一开始就有， 是指我从一开始就有无常、无我、无乐、无净，正因为有无常、无我、无乐、无净，所以现在就没有无上正等正觉。从一开始就没有，是指从一开始就没有见到佛性，正因为没有见到，所以就没有常、乐、我、净。对此，如果沙门，或者婆罗门，或者天，或者魔，或者梵天，或者包括人在内的任何众生，说如来在过去、未来、现在的时侯是无常的，或者没有乐、我、净，那是不可能的。善男子，再说从一开始就有，是指从一开始就认为通过下劣种姓的苦行之心可以获得无上正等正觉，因为这样的缘故，所以现在也没有战胜四魔。从一开始就没有，是指从一开始就没有六度。因为没有六度，所以不能以下劣种姓的苦行之心来圆满无上正等正
English
Because it doesn't exist, there are now all kinds of defilements. If a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or a human, or any being, says that the Thus-Gone One has defilements in the past, future, or present, that is not possible. Noble son, furthermore, 'existing from the beginning' means that I have a body born from the union of two parents from the beginning, therefore, I do not have a vajra-like Dharma body now. 'Not existing from the beginning' means that my body does not have the thirty-two marks and eighty minor marks of excellence from the beginning. Because there are no thirty-two marks and eighty minor marks of excellence from the beginning, there are now four hundred and four diseases in full. Therefore, if a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or any being including humans, says that the Thus-Gone One has the suffering of disease in the past, future, or present, that is not possible. Noble son, furthermore, 'existing from the beginning' means that I have impermanence, selflessness, no bliss, and no purity from the beginning. Because there is impermanence, selflessness, no bliss, and no purity, there is no unsurpassed perfect and complete enlightenment now. 'Not existing from the beginning' means that the Buddha-nature has not been seen from the beginning. Because it has not been seen, there is no permanence, bliss, self, or purity. Therefore, if a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or any being including humans, says that the Thus-Gone One is impermanent in the past, future, or present, or that there is no bliss, self, or purity, that is not possible. Noble son, furthermore, 'existing from the beginning' means that from the beginning, one thinks that unsurpassed perfect and complete enlightenment can be attained through the mind of practicing asceticism from an inferior lineage. Because of such a thing, the four maras have not been conquered now. 'Not existing from the beginning' means that the six perfections do not exist from the beginning. Because there are no six perfections, unsurpassed perfect and complete enlightenment cannot be perfected through the mind of practicing asceticism from an inferior lineage.