Tibetan
ང་འཁོར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་དེ་དག་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྔོན་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ། ཡི་དགས་ཆོས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྡེགས་སོ། །ཡང་དུས་གཅིག་ན་ཡི་དགས་ལུག་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་རི་ཀ་ནས་ ཕུལ་ཏེ་རྦབ་དུ་བཏང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཤིང་ཀ་ནས་ཡི་དགས་སྤྲེའུ་ཞེས་བྱ་བ་གཡང་དུ་བཏང་བ་དང་། བལ་གླང་ནོར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེང་གེ་ལྔ་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་འཇིགས་པར་བྱས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་ཡི་དགས་སྤུ་ཅན་ལ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཡི་དགས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྤྱོས་པ་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱང་གླེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མིའི་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྨོད་པ་དང་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་མཛད་ཅེས་མ་འདྲི་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཙོམ་བསྐྱེད་པའི་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ནི་ཡང་དང་ཡང་བསྐོལ་ན་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཡང་དང་ཡང་ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བའི་རོ་དང་། འདོད་པ་སྤོང་བའི་རོ་དང་། ཞི་བའི་རོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོ་རྣམས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔེར་ན་གསེར་ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དང་
Chinese
应当知晓我乃是幻化。种姓之子，如来乃是为了调伏众生而示现如此种种方便，并非特意令彼等恐惧。种姓之子，我曾手持木杖，击打名为护法夜叉者。又一次，将名为羊头夜叉者从山崖上推下，投入深渊。此外，又将名为猴子夜叉者从树干上推入悬崖，使名为牦牛护财夜叉者见到五只狮子，化现为金刚之身，使外道遍计者感到恐惧，以旃檀木橛钉住毛发夜叉，如是等等，虽然做了这些，但对那些夜叉并未造成损害，而是为了使彼等安住于正法，才示现种种方便。种姓之子，我在那时也未曾真实地呵责提婆达多，提婆达多本身也不是愚笨之人，也不吃人的唾液，也不会堕入恶趣，也不会在无间地狱中感受一个劫的痛苦，也没有制造僧团分裂，也没有使佛陀之身出血，也没有违犯四根本戒，也没有诽谤正法，也没有诽谤大乘经，也不是邪见者，也不是声闻和独觉。种姓之子，提婆达多并非声闻和独觉的行境，唯有佛陀才能知晓和照见。种姓之子，因此，你不应如此提问：如来为何呵责、辱骂和斥责提婆达多？你乃是对诸佛的行境，生起如此疑惑之人。菩萨光护又对世尊说：譬如甘蔗反复熬煮，能产生种种不同的味道，同样，我从世尊处反复听闻，也获得了多种不同的法味，即生起之味、舍弃欲望之味、寂静之味和菩提之味。又，世尊，譬如纯金反复
English
It should be known that I am an illusion. Son of good family, the Tathagata shows such various methods in order to tame sentient beings, not specifically to frighten them. Son of good family, I once held a wooden stick and struck a yaksha named Dharma Protector. Also, on one occasion, a yaksha named Sheep-Head was pushed from a cliff and thrown into a ravine. Furthermore, a yaksha named Monkey was thrown from a tree trunk into a precipice, and a yaksha named Woolly Ox Wealth Protector was made to see five lions, and having transformed into a vajra body, the Tirthikas who speak everywhere were made to fear, and a hairy yaksha was impaled with a sandalwood stake, and so forth. Although these things were done, those yakshas were not harmed, but various methods were shown in order to make them abide in the sacred Dharma. Son of good family, at that time I did not truly scold Devadatta, nor was Devadatta himself foolish, nor did he eat human saliva, nor would he be born in a bad rebirth, nor would he experience suffering for one kalpa in the Avici hell, nor did he cause dissension in the Sangha, nor did he draw blood from the body of the Buddha, nor did he violate the four root vows, nor did he slander the sacred Dharma, nor did he slander the Mahayana sutras, nor was he a heretic, nor was he a Shravaka or Pratyekabuddha. Son of good family, Devadatta is truly not the domain of Shravakas and Pratyekabuddhas, but only the Buddhas know and see him. Son of good family, therefore, you should not ask, "Why did the Tathagata scold, revile, and rebuke Devadatta?" You are the kind of person who raises doubts about the domain of the Buddhas. The Bodhisattva Light Protector again said to the Bhagavan: "For example, just as sugarcane, when boiled again and again, produces various tastes, similarly, I have heard again and again from the Bhagavan and have obtained many different tastes of Dharma, namely the taste of arising, the taste of abandoning desire, the taste of peace, and the taste of Bodhi. Also, Bhagavan, just as pure gold is repeatedly
Tibetan
ཡང་བཞུ་སྟེ་བརྡུངས་ན་གསེར་བཙོ་མར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མཉེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དང་། རིན་ཐང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་ཞུ་ཞིང་དྲིས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་། བཀུར་སྟིར་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་དྲིས་པ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དེ་ལྟ་བས་ན། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ན་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པས་ངས་ཀྱང་བཤད་པར་དགོངས་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། བྱམས་སྡང་དུ་མི་དམིགས་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། སེམས་ཅན་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་མེད་པ་ནས། སེམས་ཅན་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་མ་ནས། འཚོ་བའི་བར་དུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
又熔化锤打，就变成纯金，非常明亮，柔软，非常光亮，产生价值，成为天人和人的珍宝。世尊如来也是这样，反复询问，就能听到和看到非常深奥的意义，因此瑜伽士们对深奥的意义持守忆念，并努力修行，无数众生将发起无上正等菩提心，之后天人等将恭敬供养。然后，世尊赞叹菩萨持光说：“好啊，好啊！持光菩萨大菩萨为了利益和安乐众生，询问这非常深奥的意义，太好了！善男子，因此，我也像你所想的那样，宣说大乘非常广大的深奥意义，就像宣说欢喜的独子一样的地。”菩萨持光又对世尊说：“如果菩萨们努力修持慈爱、悲心和喜悦，就能获得像独子一样的地，那么努力修持舍心，将获得什么地？”世尊说：“好啊，非常好啊！善男子，你非常善于把握时机，我本来也想说，你问得好。”菩萨大菩萨努力修持舍心时，将像善现一样安住于空性平等的地上。善男子，菩萨大菩萨安住于空性平等的地上时，从父母、兄弟、姐妹、子女、亲友，到不执着于爱憎，乃至不执着于蕴、界、处、有情和生命。善男子，就像虚空中没有父母、兄弟、妻子和子女，乃至没有有情和生命一样，一切法也从父母乃至没有生命。善男子，菩萨大菩萨
English
Again, if melted and hammered, it becomes pure gold, very bright, soft, very radiant, and valuable, becoming a treasure for gods and humans. The Bhagavan Tathagata is also like that. If asked again and again, one will hear and see very profound meanings. Therefore, yogis hold the profound meaning in their minds and practice diligently, and countless beings will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After that, gods and humans will respectfully make offerings. Then, the Bhagavan praised the Bodhisattva Light Holder, saying, "Excellent, excellent! Light Holder, great Bodhisattva, it is excellent that you have asked this very profound meaning for the benefit and happiness of sentient beings! Son of good family, therefore, just as you have thought, I will also explain the very vast and profound meaning of the Great Vehicle, just like explaining the ground of joy like a single child." The Bodhisattva Light Holder again said to the Bhagavan, "If Bodhisattvas diligently practice love, compassion, and joy, they will attain the ground like a single child, then what ground will they attain if they diligently practice equanimity?" The Bhagavan said, "Excellent, very excellent! Son of good family, you are very skilled in timing, and it is good that you asked, as I was also intending to speak." When the Bodhisattva Mahasattva diligently practices equanimity, he will abide in the ground of emptiness and equality like Subhuti. Son of good family, when the Bodhisattva Mahasattva abides in the ground of emptiness and equality, from parents, siblings, sisters, children, relatives, and friends, to not clinging to love and hatred, and even not clinging to aggregates, elements, sources, sentient beings, and life. Son of good family, just as there are no parents, siblings, wives, and children in the sky, and even no sentient beings and life, so too, all dharmas are without parents and even without life. Son of good family, Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་ནང་གི་སྟོང་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །ནང་གི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་མ་དང་། བྱམས་སྡང་དང་། སེམས་ཅན་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ནང་ ན་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ། གནས་པ། མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ནང་གི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་།
Chinese
偉大啊，對於一切法平等看待的心，就像虛空一樣。那是因為什麼呢？因為對於空性的法精進修持非常擅長啊。菩薩光護又向薄伽梵請示：所謂的空性是什麼呢？佛開示說：善男子，所謂的空性是這樣的：內空性，外空性，內外空性，有為法空性，無為法空性，無始無終空性，自性空性，無所緣空性，勝義空性，空性之空性，大空性。菩薩大士如何完全了悟內空呢？菩薩大士了悟內在的法是空性。內在的法空性是這樣的：父母和，慈愛憎恨和，有情和，生活和，常和，樂和，我和，完全清淨也沒有。如來和，法和，僧伽和，物質的實體也沒有。這樣內在的法雖然有佛性，但是佛性不在內，也不在外。那是因為什麼呢？因為佛性是常、住、不變、不遷的緣故。這些就是菩薩大士完全了悟內空性。外在的空性也和它一樣，內在的法一點也沒有。內外的空性也和它一樣。善男子，如來和，佛和，法和僧伽和，佛性不住在這兩種空性上。那是因為什麼呢？像這樣常、樂、我、淨，這四種法不是空性，而是內外兩者都是空性。善男子，有為法空性是指所有有為法的空性。例如內空性，外空性，內外空性，常，樂，我，
English
Great indeed, the mind that equally regards all dharmas is like the sky. Why is that? Because it is extremely skilled in diligently practicing the dharma of emptiness. The Bodhisattva Light Protector again asked the Bhagavan: What is meant by emptiness? The Buddha replied: Son of good family, what is called emptiness is like this: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness without beginning or end, self-nature emptiness, emptiness without object, ultimate emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness. How does a Bodhisattva Mahasattva fully understand inner emptiness? A Bodhisattva Mahasattva understands that the inner dharma is emptiness. The inner dharma emptiness is like this: parents and, love and hatred and, sentient beings and, life and, permanence and, happiness and, self and, complete purity are also not. Tathagata and, Dharma and, Sangha and, the substance of matter are also not. Thus, although there is Buddha-nature in the inner dharma, that Buddha-nature is neither inside nor outside. Why is that? Because Buddha-nature is permanent, abiding, unchanging, and unmoving. These are what is called a Bodhisattva Mahasattva fully understanding inner emptiness. Outer emptiness is also the same as it, there is not even a little inner dharma. Inner-outer emptiness is also the same as it. Son of good family, the Tathagata and, the Buddha and, the Dharma and the Sangha and, the Buddha-nature do not abide in these two emptinesses. Why is that? Like this, permanence, happiness, self, and purity, these four dharmas are not called emptiness, but both inner and outer are called emptiness. Son of good family, conditioned emptiness refers to the emptiness of all conditioned dharmas. For example, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, permanence, happiness, self,