Tibetan
ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་དུ་གླེན་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་མིའི་ངར་སྣབས་ཟ་བ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གྱུར། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡང་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ན་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་བརྙས་སམ་སྨོད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་དྲན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅི་སྟེ་ལྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞའ་གཙང་མ་ཟོས་ཀྱང་བླའི། གཞན་དག་བདག་ལ་བརྙས་ཤིང་སྨད་པས་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདག་འགྲེང་བ་ལ་འཕྱ་བར་གྱུར་ན། བདག་གཞའ་གཙང་དུ་འདུག་པ་ལས་མི་ལྡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདག་འདུག་པ་ལ་འཕྱ་བར་གྱུར་ན་བདག་གཞའ་གཙང་དུ་འགྲེང་བ་ལས་གནས་མི་བསྐྱོད་དེ། འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། གལ་ཏེ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ས་ཐོབ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་མ་ཀླས་པ་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་དོ་ཞེས་མ་རྒོལ་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྦྲང་བུའི་མཆུས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐུག་པར་ཟད་པར་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ཆུ་ནི་སྐམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། མེ་ནི་གྲང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། རླུང་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཉམས་ཤིང་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཞགས་པས་རླུང་ཟིན་པའམ། སོས་ལྕགས་ཆོད་པའམ། སེན་མོས་རི་རབ་འཇིག་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སམ། སེང་གེ་ལྟོགས་པའི་ཁར་ལག་པ་བཅུག་གམ། ཁ་ཌ་ལའི་ཐལ་བས་ལུས་བཀྲུས་པར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སེམས
Chinese
如果像罗睺罗一样考虑，为什么世尊对提婆达多说“愚蠢无耻，吃人的鼻涕”这样的话呢？提婆达多听了之后怀恨在心，生起不善之心，使佛身出血。提婆达多做了这样的罪恶之后，如来还预言说众生将堕入地狱，经历一个劫的痛苦。世尊这样说，难道不是与事实相悖吗？世尊，像尊者罗睺罗这样安住于空性之地的人，进入城市乞食时，首先会完全观察对方。如果对方生起轻蔑或诽谤之心，即使非常饥饿，也不会从他们那里乞食。这是为什么呢？因为尊者罗睺罗总是这样想：像这样的人，即将成为福田，仅仅生起一个不善的念头，就会因为那个原因和条件而堕入大地狱，遭受巨大的痛苦。我宁愿饿死，吃不干净的东西，也不能让其他人因为轻蔑和诽谤我而堕入地狱，遭受痛苦。这样想着，他又想：如果任何众生嘲笑我站立，我就不会从干净的地方起身。如果任何众生嘲笑我坐着，我就不会从干净的地方站起来，行走和躺卧也是如此。这样，尊者罗睺罗为了守护众生的心，都这样发心，更何况菩萨摩诃萨呢？如果获得像独子一样的地位，为什么如来说了这样不应说的话，导致许多众生生起极不善的心呢？世尊说：善男子，不要这样争辩说，佛世尊会成为凡夫烦恼的因。善男子，如果蜜蜂的嘴
English
If you think like Rahula, why did the Blessed One say to Devadatta, "Foolish and shameless, eating human snot"? Having heard this, Devadatta harbored resentment and generated an unwholesome mind. He caused the Buddha's body to bleed. Even after Devadatta committed such a sin, the Tathagata prophesied that beings would fall into hell and experience suffering for one kalpa. Isn't it contradictory to the facts that the Blessed One said such a thing? Blessed One, when a monk like the venerable Rahula, who abides in the realm of emptiness, enters a city and begs for alms, he first thoroughly observes the other person. If the other person develops a mind of contempt or slander, even if he is very hungry, he will not beg for alms from them. Why is that? Because the venerable Rahula always thinks like this: Such a person is about to become a field of merit, but by generating just one unwholesome thought, he will fall into the great hell because of that cause and condition, and suffer great pain. I would rather starve and eat unclean things than let others fall into hell and suffer because of despising and slandering me. Thinking like this, he also thinks: If any sentient being mocks me for standing, I will not rise from a clean place. If any sentient being mocks me for sitting, I will not move from standing in a clean place. Walking and lying down are the same. Thus, even the venerable Rahula generates such a mind in order to protect the minds of sentient beings, let alone a Bodhisattva Mahasattva. If one attains a position like that of an only child, why did the Tathagata speak such unspeakable words, causing many sentient beings to generate extremely unwholesome minds? The Blessed One said: Son of good family, do not argue in this way, saying that the Buddha Blessed One causes the afflictions of ordinary beings. Son of good family, if the mouth of a bee
Chinese
即使穷尽海底也可能会发生，但如来不会成为众生烦恼的因。种姓之子，即使这大地变为非物质，水变为干燥的体性，火变为寒冷的体性，风变为静止的体性，三宝和佛性以及虚空变为无常的体性也可能会发生，但如来不会成为众生的烦恼之因。种姓之子，即使戒律的四根本堕落，成为邪见者，诽谤正法者，以这个身体获得十力、无畏、三十二相和八十随好也可能会发生，但如来不会成为众生的烦恼之因。种姓之子，即使声闻和独觉等恒常住留且不变异也可能会发生，但如来不会成为众生的烦恼之因。种姓之子，即使安住于十地的菩萨们戒律的四根本堕落，成为邪见者并诽谤正法也可能会发生，但如来不会成为众生的烦恼之因。种姓之子，即使无量众生全部变为没有佛性，如来也最终会完全入灭，但如来不会成为众生的烦恼之因。种姓之子，即使能用绳索抓住风，用镰刀斩断铁，用指甲摧毁须弥山也可能会发生，但如来不会成为众生的烦恼之因。宁可与毒蛇共处，将手放入饥饿狮子的口中，用卡达拉的灰烬沐浴身体，也不应说如来世尊会成为众生的烦恼之因。种姓之子，如来是真实的思考。
English
Even if the depths of the ocean were exhausted, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if this great earth were to become non-material, water were to become of a dry nature, fire were to become of a cold nature, wind were to become of a stationary nature, the Three Jewels and the Buddha-nature, and space were to become of an impermanent nature, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if the four root vows of morality were to be broken, becoming a heretic, and slandering the holy Dharma, one might attain the ten powers, fearlessness, the thirty-two marks, and the eighty minor marks with this very body, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if the Shravakas and Pratyekabuddhas and so forth were to abide forever and not change, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if the Bodhisattvas abiding on the ten bhumis were to break the four root vows of morality, become heretics, and slander the holy Dharma, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if all limitless sentient beings were to become without Buddha-nature, and the Tathagata were also to ultimately pass into complete Nirvana, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, even if one could catch the wind with a rope, cut iron with a sickle, or destroy Mount Meru with a fingernail, it might happen, but the Tathagata would not become the cause of suffering for sentient beings. It would be better to dwell with a poisonous snake, put one's hand into the mouth of a hungry lion, or bathe one's body with the ashes of a Kadala, than to say that the Buddha, the Bhagavan, would become the cause of suffering for sentient beings. Son of good family, the Tathagata is truly mindful.
Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཀྱི། ནམ་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་བྲམ་ཟེ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་ན་གྲོག་སྦུར་ཙམ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་གསོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་འཚོ་བའི་སྲོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་ཚད་མེད་པའི་འཚོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚོ་བའི་སྲོག་ཚད་མེད་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་འཁོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་ཏེ། ལེགས་པ་ནི་གཞན་ལ་བདར། ཉེས་པ་ནི་བདག་ཁས་ལེན་པས་རྩོད་པ་མེད་དེ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་པའི་འཚོ་བའི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་བསྐུལ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཚེ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་པའི་འཚོ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་སྡུད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་དག་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་བསྐུལ་ནས་སེམས་ཅ
Chinese
断除具烦恼者的所有烦恼，任何时候都不会成为烦恼之因。 善男子，如你所说，如来过去杀婆罗门，善男子，菩萨摩诃萨，年幼时连蚂蚁也不故意杀害，何况杀婆罗门？ 菩萨总是以各种巧妙的方法，给予众生无量的生命。 善男子，布施食物就是布施生命。 菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，总是给予众生无量的生命。 善男子，完全断除杀生，守护戒律，就能长寿。 菩萨摩诃萨在行持戒波罗蜜多时，给予一切众生无量的生命。 善男子，从语言上没有过失，就能长寿。 菩萨摩诃萨在行忍辱波罗蜜多时，不向众生示以怨恨，好的归于他人，坏的自己承担，没有争论，就能长寿。 因此，菩萨在行忍辱波罗蜜多时，被称为给予众生无量的生命。 善男子，精进于善法就能长寿。 菩萨摩诃萨在行精进波罗蜜多时，总是劝勉众生努力行善，使各自的众生都能如此行持，从而获得无量的寿命。 因此，菩萨摩诃萨在行精进波罗蜜多时，就是给予众生无量的生命。 善男子，努力摄集心就能长寿，菩萨摩诃萨在行禅定波罗蜜多时，劝勉众生努力于等持之心，使心
English
It completely cuts off the afflictions of those who have afflictions, and at no time does it become a cause of affliction. Son of good family, as you said, the Tathagata killed a Brahmin in the past. Son of good family, a Bodhisattva Mahasattva, even as a child, would not intentionally kill even an ant, let alone kill a Brahmin? Bodhisattvas always use various skillful means to give sentient beings immeasurable life. Son of good family, giving food is called giving life. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of generosity, he always gives sentient beings immeasurable life. Son of good family, completely abandoning killing and keeping the precepts will lead to longevity. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of discipline, he gives all sentient beings immeasurable life. Son of good family, being free from faults in speech will lead to longevity. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, he does not show hatred to sentient beings, attributes good to others, takes on bad himself, and is free from disputes, which leads to longevity. Therefore, when a Bodhisattva practices the perfection of patience, it is called giving sentient beings immeasurable life. Son of good family, diligence in virtue will lead to longevity. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, he always encourages sentient beings to strive for virtue, so that each individual being can practice in this way, thereby obtaining immeasurable life. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, it is giving sentient beings immeasurable life. Son of good family, striving to gather the mind will lead to longevity. When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, he encourages sentient beings to strive for the mind of equanimity, making the mind