Tibetan
ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྲུང་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །འོད་སྲུང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བས་འཆང་ཞིང་འཛིན་པར་འགྱུར་རམ། ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གླེགས་བམ་དུ་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བདག་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཅིག་འགྲིབས་ཀྱི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ཡང་བླའི། ཕ་རོལ་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྐྱབ་ཅིང་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །ང་ཡང་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་ཏེ། སེམས་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་བག་མེད་དེ། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་ངག་སྙན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུལ་ཕོངས་པ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་དཔུང་གཉེན་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་བཞུགས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཕྱིར་ངས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེའི་གཡོག་བྱས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་པ་སྦྱར་ཏོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བ་བྱིན་ནས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཞེས་བྱ་བ་བཀུར་བཀུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པས་བྲམ་ཟེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སྐུར་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། དེའི་ཚེ་ན་ངས་བྲམ་ཟེ་དེའི་སྲོག་བཅད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚུན་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཐང་ཞིང་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་ཞི་བ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་མངོན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་བསལ་བས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འགོག་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འགོག་པའོ། །ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམ་ པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་
Chinese
如果完全守护戒律，有什么样的因和缘会导致戒律退失呢？ 世尊开示说：善男子，有的。菩萨在没有安住于不动地之前，有因和缘会导致戒律退失。 具寿大迦叶感到惊奇，问道：那是什么呢？ 世尊对大迦叶开示说：菩萨以自己的戒律退失为因和缘，如果能使其他众生信奉、欢喜、受持、读诵、通达、书写大乘经典，并且为他人广为宣说和讲解，仅仅是为了使他们不退转于无上正等觉，因此，宁愿自己戒律退失。那时，菩萨会这样想：我宁愿堕入无间地狱一劫或一劫减，也要使那些众生不退转于无上正等觉。 大迦叶，以这样的因和缘，菩萨摩诃萨的清净戒律才会退失。 当时，菩萨摩诃萨文殊童子对世尊这样说道：世尊，如果菩萨为了救护和摄受其他众生不退转于菩提心，即使戒律退失，也不会堕入无间地狱。 之后，世尊对文殊菩萨开示说：好啊，非常好啊！正如你所说的那样。 我也曾在 Jambudvipa（赡部洲）做过一位伟大的国王，名叫正直。我对大乘经典非常恭敬和尊重，非常信仰和敬慕，一心专注于善行，没有嫉妒和吝啬等过失。我的语业总是说悦耳的语言，宣说和开示善法。我的身业则是做贫困者、无依无靠者的保护者和朋友，行布施。
English
If one perfectly guards the precepts, what causes and conditions would lead to the decline of the precepts? The Blessed One said: Son of good family, there are. Until a Bodhisattva abides in the immovable ground, there are causes and conditions that lead to the decline of the precepts. The Venerable Mahākāśyapa was amazed and asked: What are those? The Blessed One said to Mahākāśyapa: Bodhisattvas, by the cause and condition of their own precepts declining, if they cause other beings to believe in, rejoice in, uphold, recite, understand, and write the Mahāyāna sūtras, and extensively explain and teach them to others, just to the extent that they do not turn back from the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, they would rather let their own precepts decline. At that time, the Bodhisattva would think: I would rather fall into the great hell of uninterrupted suffering for one kalpa or one kalpa less, but I will cause those beings not to turn back from the unsurpassed perfect enlightenment. Mahākāśyapa, by that cause and condition, the pure precepts of the Bodhisattva Mahāsattva will decline. At that time, the Bodhisattva Mahāsattva Mañjuśrīkumārabhūta said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva, in order to protect and gather other beings so that they do not turn back from the mind of enlightenment, even if the precepts decline, there is no place for them to fall into the hell of uninterrupted suffering. Then, the Blessed One said to Mañjuśrī: Well done, very well done! Just as you have said. In the past, I was also a great king in Jambudvipa called Righteous. I had great respect and reverence for the Mahāyāna sūtras, and I had great faith and admiration for them. I was wholeheartedly devoted to virtuous deeds, without faults such as jealousy and stinginess. My speech always spoke pleasant words, proclaiming and teaching the Dharma. My bodily actions were to be a protector and friend to the poor and helpless, practicing generosity.
Chinese
因此精进不懈地努力。那时，那个时候，世间 没有佛陀住世，没有声闻和独觉。那时，因为信仰和喜爱非常兴盛的大乘经典，我做了十二年的婆罗门仆人，供养了他们想要的一切物品。十二年里给予他们安乐后，我对那些导师们这样说道：导师啊，愿您发起无上圆满正等觉之心！婆罗门说道：大国王，菩提的体性什么也没有。大乘经典也和它一样。大国王，为什么你要尊敬“无”这个词，说它与虚空相等呢？善男子，那时我非常喜爱大乘，听到婆罗门诽谤非常兴盛的大乘的那些话后，那时我杀死了那个婆罗门。善男子，因为那个原因，那个缘起，从那以后我没有堕入地狱。善男子，守护和救护大乘经典的威力和力量就是那样无量。光护，此外，圣者的行为是这样的：四圣谛。那又是什么呢？苦、集、灭、道，这被称为四圣谛。光护，苦，是指憔悴和痛苦的体性。集，是指生起和增长的体性。灭，是指寂灭和止息的体性。道，是指大乘的体性。善男子，此外，苦是指显现的体性。集是指变化的体性。灭是指消除的体性。道是指通过消除而变化的体性。善男子，此外，苦有三种：苦苦、行苦和变苦。集是指二十五有。灭是指止息二十五有。道是指修持戒律、禅定和智慧。善男子，此外，有漏法也有具有因和具有果两种。有漏
English
Therefore, I strived diligently without interruption. At that time, in that era, in the world, there was no Buddha residing. There were no Shravakas or Pratyekabuddhas either. At that time, because of faith and fondness for the greatly flourishing Mahayana sutras, I served as a Brahmin servant for twelve years, providing them with whatever possessions they desired. After giving them comfort for twelve years, I said to those teachers: O teacher, may you generate the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment! The Brahmin said: Great King, the nature of Bodhi is nothing at all. The Mahayana sutras are also the same as that. Great King, why do you revere the word 'non-existence,' saying that it is equal to space? Son of good family, at that time, because I greatly cherished the Mahayana, after hearing those words of the Brahmin slandering the greatly flourishing Mahayana, at that time I killed that Brahmin. Son of good family, because of that cause, that condition, from then on I have not been born in hell. Son of good family, the power and strength of protecting and saving the Mahayana sutras is immeasurable in that way. Light Protector, furthermore, the conduct of the noble ones is like this: the Four Noble Truths. And what are they? Suffering, origin, cessation, and path are called the Four Noble Truths. Light Protector, suffering is the nature of emaciation and torment. Origin is the nature of arising and increasing. Cessation is the nature of pacification and cessation. Path is the nature of the Mahayana. Son of good family, furthermore, suffering is the nature of manifest appearance. Origin is the nature of change. Cessation is the nature of elimination. Path is the nature of change through elimination. Son of good family, furthermore, there are three types of suffering: the suffering of suffering, the suffering of conditioning, and the suffering of change. Origin is the twenty-five existences. Cessation is the cessation of the twenty-five existences. Path is the practice of ethics, concentration, and wisdom. Son of good family, furthermore, defiled dharmas also have two aspects: having a cause and having a result. Defiled