Tibetan
ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་མི་སྣོམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་འཆའ་སྟེ། གྲི་རྣོན་པོས་ལྕེ་བཅད་ཀྱང་བླའི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རོ་ཞིམ་པོ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་འཆའ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟ་རེ་རྣོན་པོས་བདག་གི་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཀྱང་བླའི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་བྱ་མང་པོ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ན། ཐོག་མ་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ན། མི་གཡོ་མི་ལྟུང་མི་ལྡོག་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རླུང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྫི་རླུང་ཡུག་གིས་ཀྱང་གཡོ་བའམ། ལྟུང་བའམ། འཇིག་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ དང་། རོ་དང་། རེག་བྱས་གཡོ་བར་མི་ནུས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། ལྟ་བ་མང་པོའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཤིང་ལོག་པར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་གཡོས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞིར་མི་ལྟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱིམ་དུ་མི་ལྡོག་གོ །གཞན་ཡང་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་མི་འགལ་བས་མི་ཤིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་མི་གཡོས་སོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡོད་མོད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཛེམ་པ་དང་། ཁྲེལ་བ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཏང་སྙོམས་ ཀྱི་ནོར་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་འདི་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བརྟགས་ན། སྐྲ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། མི་གཙང་བ་བཙོག་པ། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། མཆེར་པ་དང་། མཁལ་མ་དང་། སྙིང་དང་། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་། མ་ཞུ་བའི་སྣོད་གཉིས་དང་། བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། མཆི་མ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་། རྐང་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་ད
Chinese
的心识不会嗅闻香味。种姓之子，再者菩萨摩诃萨也如此立誓：宁可用利刃割断舌头，也不会以贪欲之心贪恋美味。种姓之子，再者菩萨摩诃萨也如此立誓：纵然用利斧将我的身体砍成碎片，也不会以带有贪欲的心贪恋诸多触觉。那是什么缘故呢？因为那样的因缘，瑜伽士们会生于众生地狱、畜生之处和阎罗王的世间。光守护，因此称为菩萨摩诃萨完全守护戒律。菩萨摩诃萨极其守护戒律后，祝愿一切众生。以那样的因缘，祝愿一切众生极其守护戒律，清净的戒律，极其善妙的戒律，不退失的戒律，不杂染的戒律，大乘的戒律，不退转的戒律，与心相应的戒律，究竟的戒律，到达彼岸的戒律得以圆满。种姓之子，菩萨摩诃萨如此清净地修习戒律时，最初会安住于不动地。为何称为不动地呢？因为菩萨安住于不动地时，不会动摇、不会堕落、不会退转、不会毁坏。种姓之子，譬如须弥山王，即使是极其强烈的暴风也无法使其动摇、堕落或崩塌。菩萨摩诃萨安住于此也同样，不会被色、声、香、味、触所动摇，不会堕入众生地狱、畜生之处和阎罗王的世间，不会退转到声闻和独觉的地位，也不会被众多见解的风所摧毁，不会变成邪命。
English
The mind will not smell fragrant odors. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva also vows thus: Rather cut off the tongue with a sharp knife, than to be attached to delicious flavors with a mind of desire. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva also vows thus: Even if a sharp axe were to chop my body into pieces, I would not be attached to many tactile sensations with a mind filled with desire. Why is that? Because by that cause and condition, yogis will be born in the hells of sentient beings, the realm of animals, and the world of Yama. Light Protector, thus it is called the Bodhisattva Mahasattva completely guarding the precepts. The Bodhisattva Mahasattva, having greatly guarded the precepts, wishes for all sentient beings. By that cause and condition, may all sentient beings greatly guard the precepts, the pure precepts, the extremely virtuous precepts, the non-diminishing precepts, the unmixed precepts, the Great Vehicle's precepts, the non-retrogressing precepts, the precepts that accord with the mind, the ultimate precepts, and the precepts that reach the other shore be perfected. Son of good family, when the Bodhisattva Mahasattva thus trains in completely purifying the precepts, initially he will abide in the immovable ground. Why is it called the immovable ground? Because when the Bodhisattva abides in the immovable ground, he does not move, does not fall, does not regress, and is not destroyed. Son of good family, for example, Mount Sumeru, the king of mountains, cannot be moved, fall, or be destroyed even by the most violent wind. The Bodhisattva Mahasattva abiding in that is also the same, he cannot be moved by forms, sounds, smells, tastes, or tactile sensations. He will not fall into the hells of sentient beings, the realm of animals, and the world of Yama. He will not regress to the state of Hearers and Solitary Buddhas, and he will not be destroyed by the winds of many views, nor will he become a perverted livelihood.
Chinese
种姓之子，再说，所谓不摇动，就是不被贪欲、嗔恨和愚痴所动摇。再说，所谓不堕落，就是不堕入四种他胜罪。再说，所谓不退转，就是不从戒律退回到在家。再说，所谓不毁坏，就是不违背大乘经藏，所以不会毁坏。再说，菩萨摩诃萨不被烦恼魔所动摇。不会被蕴魔所堕落。直到菩提树之间，虽有天子魔，但不会从无上正等觉中退转。也不会被死魔所毁坏。种姓之子，这样的话，菩萨摩诃萨就叫做对圣者的行为非常努力。种姓之子，为什么叫做圣者的行为呢？圣者的行为是佛和菩萨所行持的，所以叫做圣者的行为。为什么称佛和菩萨为圣者呢？因为他们等具有圣者的法，因为他们证悟到一切法在自性上是空性的。因此称为圣者。再说，因为具有圣者的戒律，所以称为圣者。因为具有圣者的禅定和智慧，所以称为圣者。再说，因为具有圣者的七财，即信仰、戒律、惭愧、羞耻、多闻、智慧和舍弃之财，所以称为圣者。再说，因为具有圣者的七种道支，所以称为圣者。因此称为圣者的行为。种姓之子，再说，菩萨摩诃萨行持圣者的行为，就是从头顶到脚底观察这个身体。头发、指甲、牙齿、不净的污垢、皮肤、肌肉、筋、骨、脾脏、肾脏、心脏、肺、肝脏、胆囊、肠、胃、消化和未消化的两个容器、大小便、唾液、鼻涕、眼泪、脑髓、头盖骨、脚、脓和血。
English
Son of the family, furthermore, the so-called unmoving means not being moved by desire, hatred, and ignorance. Furthermore, the so-called non-falling means not falling into the four defeats. Furthermore, the so-called non-returning means not returning from the discipline to household life. Furthermore, the so-called indestructible means not being destroyed by not contradicting the Mahayana sutras. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva is not moved by the demon of afflictions. He will not fall into the demon of aggregates. Although there is the demon of the sons of gods until the essence of enlightenment, he will not turn back from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Nor will he be destroyed by the demon of death. Son of the family, in this way, the Bodhisattva Mahasattva is said to be very diligent in the conduct of the noble ones. Son of the family, why is it called the conduct of the noble ones? The conduct of the noble ones is so called because it is practiced by the Buddhas and Bodhisattvas. Why are the Buddhas and Bodhisattvas called noble ones? Because they and others possess the noble Dharma, because they realize that all Dharmas are empty in their own nature. Therefore, they are called noble ones. Furthermore, because they possess the noble discipline, they are called noble ones. Because they possess the noble samadhi and wisdom, they are called noble ones. Furthermore, because they possess the seven noble riches of faith, discipline, modesty, shame, learning, wisdom, and equanimity, they are called noble ones. Furthermore, because they possess the seven limbs of the noble path, they are called noble ones. Therefore, it is called the conduct of the noble ones. Son of the family, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of the noble ones, he examines this body from the crown of the head to the soles of the feet: hair, nails, teeth, unclean filth, skin, flesh, tendons, bones, spleen, kidneys, heart, lungs, liver, gallbladder, intestines, stomach, the two containers of digestion and non-digestion, feces and urine, saliva, snot, tears, brain, skull, feet, pus, and blood.
Tibetan
ང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་སུ་དབང་། གང་ན་གནས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་སུ་དབང་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རུས་པ་དེ་བདག་ཡིན་ནམ། རུས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་པགས་པ་དང་། ཤ་བཏང་སྟེ། ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་གོ །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རུས་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་དེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཕུག་རོན་གྱི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། ཕུག་རོན་གྱི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པ་ན། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རུས་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པའི་རྟིང་པའི་རུས་པས་ནི་ལོང་བུའི་རུས་པ་བརྟེན། ལོང་བུས་ནི་རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་བརྟེན། རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པས་ནི་པུས་མོ་བརྟེན། པུས་མོའི་རུས་པས་ནི་བརླའི་རུས་པ་བརྟེན། བརླའི་རུས་པས་ནི་དཔྱིའི་རུས་པ་བརྟེན། དཔྱིའི་རུས་པས་ནི་རྐེད་པའི་རུས་པ་བརྟེན། རྐེད་པའི་རུས་པས་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པ་བརྟེན། རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པས་ནི་རྩིབ་མའི་རུས་པ་བརྟེན། ཡང་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པས་ནི་གཉའ་བའི་རུས་པ་བརྟེན། གཉའ་བའི་རུས་པས་ནི་འགྲམ་པའི་རུས་པ་བརྟེན། འགྲམ་པའི་རུས་པས་ནི་འགྲམ་སོ་དང་ཐོད་པའི་རུས་པ་བརྟེན་ཏོ། །ཡང་ལྟག་རུས་ནི་ཕྲག་པའི་རུས་པ་ལ་རྟེན། ཕྲག་པའི་རུས་པ་ནི་ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་ལ་རྟེན། ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་ནི་མཁྲིག་མའི་རུས་པ་ལ་རྟེན། མཁྲིག་མའི་རུས་པ་ནི་ལག་མཐིལ་གྱི་རུས་པ་ལ་རྟེན། ལག་མཐིལ་གྱི་རུས་པ་ནི་སོར་མོའི་རུས་པ་ལ་རྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རུས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་འདུག་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། མངའ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་དང་། རེག་ན་འཇམ་པའི་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རུས་པ་སྔོན་
Chinese
我看见它充满了骨骼等不洁之物。当菩萨如此一心一意地深入思考时，这个“我”由谁主宰？它位于何处？深入思考“我”由谁主宰，又如此思忖：这骨头是“我”吗？或者有不同于骨头的东西吗？那时，菩萨舍弃皮肤和血肉，只专注于骨骼。又如此思忖：骨头的颜色也各不相同，有蓝色的、黄色的、红色的、白色的，以及像鸽子翅膀一样的颜色。如此说来，骨头的特征也不是“我”。为什么呢？因为所谓的“我”不是蓝色的、黄色的、红色的、白色的，也不是像鸽子翅膀一样的颜色。当菩萨如此以一心一意的精神深入思考时，对形体的所有贪恋都会平息。又如此思忖：这骨头也是相互依存而产生的。脚后跟的骨头依赖于胫骨，胫骨依赖于腓骨，腓骨依赖于膝盖，膝盖的骨头依赖于大腿的骨头，大腿的骨头依赖于髋骨，髋骨依赖于腰部的骨头，腰部的骨头依赖于脊椎骨，脊椎骨依赖于肋骨。同样，脊椎骨依赖于颈部的骨头，颈部的骨头依赖于脸颊的骨头，脸颊的骨头依赖于牙齿和头盖骨。此外，枕骨依赖于肩胛骨，肩胛骨依赖于上臂的骨头，上臂的骨头依赖于前臂的骨头，前臂的骨头依赖于手掌的骨头，手掌的骨头依赖于手指的骨头。如此，所有骨头都相互依赖，当大菩萨如此思考时，他意识到身体的所有骨头都是分开存在的。如此深入思考，就会完全舍弃对形体的执着、对威势的执着以及对柔软触感的执着这三种执着。大菩萨，骨头以前
English
I see it filled with nothing but impurities such as bones. When a Bodhisattva contemplates in such a one-pointed manner, who controls this "I"? Where does it reside? Deeply contemplating who controls the "I," he thinks to himself: Is this bone the "I"? Or is there something other than the bone? At that time, the Bodhisattva abandons the skin and flesh, and focuses solely on the skeleton. He thinks to himself: The color of the bones is also different, being blue, yellow, red, white, and like the wings of a pigeon. Thus, the characteristics of the bones are not the "I." Why is that? Because the so-called "I" is not blue, yellow, red, white, or like the wings of a pigeon. When a Bodhisattva contemplates so deeply with a one-pointed mind, all attachment to form will be pacified. He also thinks to himself: These bones also arise dependently. The bone of the heel of the foot depends on the tibia, the tibia depends on the fibula, the fibula depends on the knee. The bone of the knee depends on the bone of the thigh, the bone of the thigh depends on the hip bone, the hip bone depends on the bone of the waist, the bone of the waist depends on the vertebrae, the vertebrae depend on the ribs. Also, the vertebrae depend on the bone of the neck, the bone of the neck depends on the bone of the cheek, the bone of the cheek depends on the teeth and the skull. Furthermore, the occipital bone depends on the scapula, the scapula depends on the bone of the upper arm, the bone of the upper arm depends on the bone of the forearm, the bone of the forearm depends on the bone of the palm, the bone of the palm depends on the bones of the fingers. Thus, all the bones are interdependent, and when the great Bodhisattva contemplates in this way, he realizes that all the bones of the body exist separately. By contemplating so deeply, he will completely abandon the three kinds of attachment: attachment to form, attachment to power, and attachment to the soft touch. The great Bodhisattva, the bones before