Tibetan
བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདིས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྲིན་པོ་དེས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་སུ་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཁམ་ཕོར་ཐོགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དང་བརྗེས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ལ་སུས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་དཔང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དཔང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཚོ་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དཔང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །སྲིན་པོས་ཡང་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ལུས་ཡང་དག་པར་གཏོང་ཕོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེའི་ཚེ་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ ཏེ། ལུས་ལ་གྱོན་པའི་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཕུད་ནས་སྲིན་པོའི་སྟན་དུ་བཏིང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ནས་སྲིན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དེའི་ཚེ་སྲིན་པོ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྨྲས་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ཐོས་ན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མོད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ང་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བྲག་དང་། རྩིག་ངོས་དང་། ཤིང་དང་། ལམ་ཀ་ཀུན་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བྲིས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཤ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་གོས་བསྡམས་ནས་ཤིང་ཁར་འཛེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་དེའི་ལྷས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་སོ། །ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པའི་དྲིན་བསབ་སྙམ་སེམས་སོ། །ཤིང་གི་ལྷ་དེས་སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཐོས་ན་ཕན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངའི་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སེར་སྣ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་བདག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་འདི་མཐོང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་འདི་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། ལུས་འདི་མཆིལ་མའམ། ས་རྡོ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་ཚེ་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་ཁ་ནས་མཆོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྲིན་པོ་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་མ་ལྟུང་བར་བླངས་ཏེ་བདེ་བར་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷའི་སྲས་པོ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོར་བཅས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་པ་བྱས་པ་དག་འགྱོད་ཅིང་མཐོལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་སྨོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷའི་སྲས་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་སྔོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ་བས་སྔོན་དུ་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་པས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་ཏེ་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་གོ།། །། དྲུག་པ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
我为了寻求无上正等菩提，愿以此无意义之身，转变为具有意义之身。那时罗刹又这样说道：你说这样的话，为了这八个字，你要舍弃整个身体吗？说这样的话，谁会相信呢？善男子，那时我对它又这样说道：你是不懂道理的，譬如有人拿着瓦钵，却要换取七宝之器一样。我若以这无意义之身，获得金刚之身，说这样的话，谁会相信呢？我的证人有大梵天王、帝释天主、四大天王等等。此外，还有具有神通之眼的菩萨，为了利益无量众生和安乐，精勤于大乘，具有六波罗蜜多，也可以作为我的证人。此外，十方世界的现在诸佛世尊，现在为了众生的利益而生存和教导的那些佛陀，也可以作为我的证人，我为了这八个字，要舍弃这个身体。罗刹又说：如果你真能这样舍弃身体，那就好好听着，这偈颂也应该宣说了。善男子，我当时听到那样的话后，生起了极大的欢喜，脱下身上穿的血肉之衣，铺在罗刹的座垫上，说道：请上师升座。然后合掌，双膝跪地，这样说道：上师，请为我宣说这半偈。然后罗刹说了半偈：生后终将灭， 彼等寂灭乐。 当时，那个罗刹说了那个偈颂后，又这样说道：菩萨摩诃萨，你听完偈颂的完整意义后，现在你的愿望就圆满了。ོད་ཀྱི། 如果你确实是为了利益和安乐众生而行事，那么现在就是我布施身体的时候了。” 种姓之子，我在那时那刻，心中牢记此事，之后在岩石、墙壁、树木和道路上写下了这些偈颂。为了不让人看到身体的血肉，我束紧了身上的衣服，爬上了树。当时，那棵树的神灵问我说：“好啊！好啊！伟丈夫，你现在打算做什么？” 种姓之子，我当时对它说：“我想舍弃这个身体，以此报答听闻偈颂的恩德。” 树神说：“听闻那个偈颂有什么好处呢？” 那位菩萨说：“这个偈颂是过去、未来和现在诸佛世尊开显空性的法，我为了这个法而舍弃身体。不是为了获得、名声、财富、珍宝、转轮王的王位、四大天王的王位、帝释天神的权势、大梵天的王位，以及天人的安乐，而是为了利益和安乐一切众生而舍弃这个身体。” 种姓之子，我在舍弃这个身体的时候也这样说道：“愿那些贪婪的众生看到我舍弃身体，从而安住于布施；愿那些执着于布施，被傲慢所控制的人，也能看到我这样舍弃身体。” 我这样发愿之后，就把身体像唾液或泥土一样舍弃了。 菩萨在那时刚说完这些话，就从树上跳了下来。 当时，从上方的虚空中发出了各种各样的声音，响彻到有顶天。 当时，那个罗刹为了他，化作帝释天的身体，菩萨还没有落到地上
English
I said, "In order to seek the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, may this meaningless body of mine be transformed into a body with meaning." Then the Rakshasa said again, "You say such words, are you going to give up your entire body for these eight syllables?" Who would believe such a statement? Son of good family, at that time I said to him again, "You do not understand the truth. For example, it is like someone holding a clay bowl and wanting to exchange it for a vessel of seven jewels. If I obtain a vajra-like body with this meaningless body, who would believe such a statement?" My witnesses are the Great Brahma King, Indra, the Lord of the Gods, the Four Great Kings, and so on. Furthermore, Bodhisattvas with miraculous eyes, who diligently practice the Great Vehicle for the benefit and happiness of immeasurable beings and possess the six perfections, can also be my witnesses. Moreover, the Buddhas, the Bhagavat, who currently reside in the ten directions of the world, who are now living and teaching for the benefit of sentient beings, can also be my witnesses. I will give up this body for these eight syllables. The Rakshasa then said, "If you can truly give up your body in that way, then listen very well. This verse should also be proclaimed." Son of good family, when I heard those words at that time, great joy arose in me. I took off the garment of flesh and blood that I was wearing on my body and spread it on the Rakshasa's seat, saying, "Please, Teacher, ascend the throne." Then, with palms joined and knees on the ground, I said, "Teacher, please recite this half verse for me." Then the Rakshasa recited half a verse: "Since birth leads to cessation, Peaceful is the stilling thereof." At that time, after the Rakshasa spoke that verse, he said again, "Bodhisattva Mahasattva, now that you have heard the complete meaning of the verse, your aspiration is now fulfilled."
English
Oḍ kyi. If you are truly acting for the benefit and happiness of sentient beings, then now is the time for me to give away my body.” Son of good family, at that time, at that moment, I kept this matter firmly in mind. After that, I wrote these verses on rocks, walls, trees, and roads. In order to make the flesh of the body invisible, I tightened the clothes I was wearing and climbed up the tree. At that time, the deity of that tree asked me, “Good! Good! Great man, what do you intend to do now?” Son of good family, at that time I said to him, “I intend to give up this body completely in order to repay the kindness of hearing the verses.” The tree deity said, “What benefit is there in hearing that verse?” That Bodhisattva said, “This verse is the Dharma that reveals emptiness for the Buddhas, the Bhagavat, who abide in the past, future, and present. I am giving up my body completely for the sake of this Dharma. It is not for the sake of gain, fame, wealth, jewels, the kingship of a universal monarch, the kingship of the four great kings, the power of the god Indra, the kingship of the great Brahma, or the happiness of gods and humans, but I am giving up this body completely for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings.” Son of good family, at the time of giving up this body, I also said this: “May those sentient beings who abide in miserliness, upon seeing me giving up my body completely, abide in generosity; and may those who are attached to giving and are overcome by pride also see me giving up my body in this way.” After making this aspiration, I gave up this body completely like spit or dirt. As soon as the Bodhisattva had said these words at that time, he jumped from the tree. At that time, at that moment, various sounds arose from the sky above and resounded up to the peak of existence. At that time, at that moment, that Rakshasa, for his sake, transformed into the body of Indra, and the Bodhisattva had not yet fallen to the ground.
Chinese
将其取来安放好。那时，帝释天主和天子们，以及大梵天王等，以头顶礼拜菩萨的足，这样说道：好啊！好啊！菩萨是真实的，为了无量众生的利益和安乐，为了在巨大的无明黑暗中照亮大法之灯。我等为了守护和救护如来的大法，对您心生扰乱和损害之事，感到后悔并坦白。您在未来之时必定现证无上正等正觉，我们也祈愿能被救度。那时，帝释天主和天子们向菩萨顶礼后隐没不见。善男子，我过去为了半偈而舍弃了整个身体，以此因缘，比慈氏菩萨更早十二劫现证无上正等正觉。善男子，我如此获得无量功德，也是因为供养如来真实之法的缘故。善男子，您也同样，因为发起无上正等正觉之心，而远远胜过无数无边恒河沙数的菩萨，成为最殊胜的。善男子，如此，菩萨摩诃萨安住于大乘完全寂灭之中，这被称为圣者的行持。圣者完全寂灭大乘经中，《圣行品》第六品完毕。 第六品，名为《圣行品》。
English
Having taken it, he placed it comfortably. At that time, Indra, the lord of the gods, the sons of the gods, and the great Brahma king, bowed to the feet of the Bodhisattva with their heads and said: "Excellent! Excellent! The Bodhisattva is truly one who acts for the benefit and happiness of immeasurable sentient beings, and illuminates the great lamp of Dharma in the great darkness of ignorance. We, in order to protect and save the great Dharma of the Tathagata, regret and confess the disturbances and harm we have caused to your mind. When you attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the future, we also pray to be liberated." At that time, Indra, the lord of the gods, and the sons of the gods, bowed to the Bodhisattva and disappeared. "Son of good family, in the past, I gave up my entire body for half a verse, and because of that cause and condition, I attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment twelve kalpas before Maitreya. Son of good family, the immeasurable qualities I have attained are also due to the power of offering to the true Dharma of the Tathagata. Son of good family, you are also the same; because you have generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, you have become exceedingly superior and excellent, surpassing immeasurable and boundless Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges. Son of good family, thus, when a Bodhisattva Mahasattva abides in the complete Nirvana of the Great Vehicle, it is called the practice of the Noble Ones." From the Sutra of the Great Vehicle of the Holy Complete Nirvana, the sixth chapter, called "The Chapter on Holy Conduct," is complete. Sixth Chapter: The Chapter Called "The Chapter on Holy Conduct."