Tibetan
ས་མ་ཡིན་པ་ལས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི་གྲོགས་མེད་པས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རིགས་སོ། །གྲོགས་ མེད་པའི་ཆོས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་གྲོགས་མེད་དེ། དེ་བས་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་འདོགས་པའི་མིང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཕྱུག་པོ་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། དཔེར་ན་བདག་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤི་ན་བདག་གིས་བདག་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གསད་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་བདག་གསོད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དཔེར་ན་མི་ཐུང་ངུ་ཞིག་རིང་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་བུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ནུ་ཞོ་ཚོལ་བ་ལས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་ངན་སྐྱུགས་དང་། མེ་དང་། སྦྲུལ་དང་། དུག་པ་ལ་འཛིན་པའི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཟ་བ་དང་། འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་མཚན་མ་དང་། གཟུགས་ཙམ་ལས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་མ་ཡོད་པས་ཀྱང་བདག་མེད་ལ། མཚན་མ་མེད་པས་ཀྱང་བདག་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མི་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། སོང་བ་དང་། འོང་བ་དང་། རྒུ་བ་དང་། དགྱེ་བ་དང་། བལྟ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་ཚོར་བས་ན་བདག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་སོང་བ་དང་། འོང་བ་དང་། རྒུ་བ་དང་། དགྱེ་བ་དང་། བལྟ་བ་ཡོད་པས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་ན། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པའི་མི་ལ་ ཡང་བདག་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འགྲོ། མི་སྡོད་། མི་དགྱེ། མི་རྒུ། མི་བལྟ། མི་འཛུམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར
Chinese
如果说因为不是地方所以知道有我，因为没有伴侣，所以没有我的道理。有无伴侣的法，例如如来、虚空和佛性。所谓我，也和它们一样，确实没有伴侣，因此必定没有我。 善男子，再者，如果外道说因为命名而知道有我，对于无我的法，也有称之为无我的名称。例如，给一个非常贫穷的人起名叫富人。又如说“我死了”，如果所谓我死了，那么我就会杀我。所谓我，实际上是不能杀的，只是在名言上称为杀我。例如，把一个矮小的人称为高个子一样，因此必定知道没有我。 再者，善男子，如果外道说因为婴儿出生后立即寻找乳汁而知道有我。善男子，如果所谓我有，那么所有的小婴儿都会抓住不干净的呕吐物、火、蛇和毒药。因此必定没有我。 善男子，一切众生都平等地具有这三种智慧，即贪欲、食欲和恐惧，因此没有我。 再者，善男子，如果外道说因为相和形相而知道有我。善男子，有相也没有我，没有相也没有我。例如，人在睡觉的时候，没有去、来、伸、屈、看，也不感受快乐和痛苦，所以有我的道理。如果因为有去、来、伸、屈、看就知道有我，那么木制的人偶也应该有我。 善男子，如来也和这一样，不去、不住、不伸、不屈、不看、不笑，没有痛苦，没有快乐，没有贪欲，没有嗔恨，没有愚痴，没有行为，就是这样。
English
If it is said that because it is not a place, one knows there is a self, since there is no companion, there is no reason for a self. There are dharmas without companions, such as the Tathagata, space, and the nature of the Buddha. The so-called self is also like them, truly without companions, therefore there is definitely no self. Noble son, furthermore, if the heretics say that because of naming, one knows there is a self, for the dharma of no-self, there is also a name that calls it no-self. For example, giving a very poor person the name "rich." Also, like saying, "I am dead," if the so-called self dies, then the self would kill the self. The so-called self is actually impossible to kill, but in name it is called killing the self. For example, like calling a short person "tall," therefore one must know there is no self. Furthermore, noble son, if the heretics say that because a baby immediately seeks milk upon birth, one knows there is a self. Noble son, if the so-called self exists, then all small babies would grasp unclean vomit, fire, snakes, and poison. Therefore, there is definitely no self. Noble son, all sentient beings equally possess these three kinds of wisdom, namely desire, eating, and fear, therefore there is no self. Furthermore, noble son, if the heretics say that because of signs and mere forms, one knows there is a self. Noble son, with signs there is no self, and without signs there is no self. For example, when a person is asleep, there is no going, coming, stretching, bending, or looking, and one does not feel pleasure or pain, so there is a reason for a self. If one knows there is a self because there is going, coming, stretching, bending, and looking, then a wooden automaton should also have a self. Noble son, the Tathagata is also like this, not going, not staying, not stretching, not bending, not looking, not smiling, not suffering, not happy, not desiring, not hating, not deluded, not acting, just like that.
Tibetan
་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཕ་རོལ་པོས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཟོས་ན། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཆུ་ལངས་པ་ལས་བདག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དྲན་པ་ལས་མཐོང་ནས་འགྲམ་ཆུ་ལངས་ཏེ་འགྲམ་ཆུ་ནི་བདག་མ་ཡིན། བདག་ཀྱང་འགྲམ་ཆུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་མ་ཡིན། གླལ་བ་མ་ཡིན། རྒོད་པ་མ་ཡིན། ལྷུང་བ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། སྐོམ་པ་མ་ཡིན། འགྲངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པ། ཐབས་མེད་པ། རྟོགས་པ་མེད་པ། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བག་དང་། ཆ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འཛིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་འོ་མའི་ཁ་དོག་མི་ཤེས་པས། གཞན་ལ་འོ་མའི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཕ་རོལ་པོས་དུང་གི་ཁ་དོག་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ན། དམུས་ལོང་དེ་འོ་མའི་ཁ་དོག་ལ་དུང་གི་སྒྲ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དུང་གི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། འབྲས་ཕྱེ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དམུས་ལོང་དེ་དུང་གི་ཁ་དོག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་འདི་སྐད་ དུ་འབྲས་ཕྱེའི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཕ་རོལ་པོས་ཁ་བ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དམུས་ལོང་དེས་འབྲས་ཕྱེ་མའི་ཁ་དོག་ལ་གྲང་བར་འཛིན་ཏོ། །ཁ་བའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་ངང་པའི་གཤོག་པ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་དེས་དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དམུས་ལོང་དེས་འོ་མའི་ཁ་དོག་ཡང་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ།། །།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདུ་ཤེས་སམ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྟག་པ། གནས་པ། མི་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་ཆོས་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་ལམ་སྟེ་ལམ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་གི་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དག་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ནི་འཁོར་ལོ་མི་སྐོར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ བུ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་ན་བདག་ནི་མིག་གོ །མིག་ནི་བདག་གི་བའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ནི་གཟུགས་སོ་གཟུགས་ནི་བདག་གི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་སའོ། །ས་ནི་བདག་གི་བ་སྟེ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའོ། །དད་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་བའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
又，如来名为真实之我。复次，善男子，若诸外道，彼食酸果，由此生涎而知有我者。善男子，由忆念而见生涎，然涎非我，我亦非涎。非喜，非忧，非笑，非怒，非堕，非生，非渴，非饱。是故当知必定无我。善男子，彼诸外道犹如小儿，未有所别，无知，无方便，无觉悟。不知常与无常，苦与乐，清净与不清净，我与无我，受与非受，有情与非有情，乐与非乐，有与非有。于佛法中取少分已，执为常、乐、我、净，而实不知何者为真常、真乐、真我、真净。譬如盲人不识乳色，问于他人：『乳色何似？』。彼人答言：『如螺贝色』。盲人闻已，谓乳之色如螺贝声。复问：『螺贝之色何似？』。答言：『如米粉色』。盲人闻已，谓螺贝色极细柔滑。复问：『米粉之色何似？』。彼人答言：『如雪色』。盲人闻已，谓米粉色极寒冷。复问：『雪色何似？』。彼人答言：『如鹄羽色』。如是，盲人虽经四番譬喻，然终不能知乳之真色。彼诸外道亦复如是，不能知常、乐、我、净。善男子，是故佛法中有真实谛，外道则无。
English
Furthermore, the Thus Come One is called the true self. Moreover, son of good family, if those non-Buddhists eat sour fruit and know that there is a self from the saliva that arises, son of good family, having seen the saliva arising from memory, the saliva is not the self. The self is also not saliva. It is not joy, not sorrow, not laughter, not anger, not falling, not birth, not thirst, not satiety. Therefore, it is certain that there is no self. Son of good family, those non-Buddhists are like small children who have not separated the chaff, without knowledge, without means, without realization. They do not know permanence and impermanence, suffering and happiness, purity and impurity, self and no-self, sensation and non-sensation, sentient beings and non-sentient beings, happiness and unhappiness, existence and non-existence. Having taken a small portion from the Buddha's teachings, they grasp at permanence, happiness, self, and purity, but they do not know what is truly permanent, truly happy, truly self, and truly pure. For example, a blind man does not know the color of milk and asks another, 'What is the color of milk like?' That person answers, 'Like the color of a conch shell.' Having heard this, the blind man thinks that the color of milk is like the sound of a conch shell. He asks again, 'What is the color of a conch shell like?' He answers, 'Like the color of rice flour.' Having heard this, the blind man thinks that the color of a conch shell is extremely fine and smooth. He asks again, 'What is the color of rice flour like?' That person answers, 'Like the color of snow.' Having heard this, the blind man thinks that the color of rice flour is extremely cold. He asks again, 'What is the color of snow like?' That person answers, 'Like the color of a swan's wing.' Thus, although the blind man has gone through four metaphors, he still cannot know what the true color of milk is like. Those non-Buddhists are also like that, they cannot know permanence, happiness, self, and purity. Son of good family, therefore, there is true truth in the Buddha's teachings, but not in the non-Buddhists.
Chinese
第十九品。 妙吉祥童子向薄伽梵如此禀告道： 太稀奇了啊！ 如来于圆寂之际，转无上法轮，开显正真谛。 薄伽梵对妙吉祥说道： 你认为如来会圆寂吗？ 善男子，如来真实是常恒的，安住的，不变异的，不圆寂的。 善男子，其中若有执著为我的，那便是佛之我，于无上正等菩提现前成佛。 我，名为法，法是我的。 我，名为道，道是我的。 我，名为薄伽梵，薄伽梵是我的。 我，名为声闻，声闻是我的。 我的，将演说佛法，他人则听闻。 我，转法轮，他人不能。 如来不如此执著，因此如来之法不转法轮。 善男子，若有人如此执著，我即是眼。 眼是我的。 耳、鼻、舌、身、意之间也是如此。 我是色，色是我的。 同样，对于法也应广知。 我是地。 地是我的。 水、火、风也应如是知晓。 善男子，其中若有人如此说，我名为信。 信是我的。 我名为多闻。 多闻是我的。 我名为布施波罗蜜多，布施波罗蜜多是我的。 我名为持戒波罗蜜多，持戒波罗蜜多是我的。 我是忍辱波罗蜜多，忍辱波罗蜜多是我的。 我是精进波罗蜜多，精进波罗蜜多是我的。 我是禅定波罗蜜多，禅定波罗蜜多是我的。 我是智慧波罗蜜多
English
Chapter Nineteen. Mañjuśrī Kumārabhūta then addressed the Blessed One, saying: "It is most wondrous! The Tathāgata, at the point of complete nirvāṇa, turned the unsurpassed wheel of Dharma, distinctly revealing the true reality." The Blessed One said to Mañjuśrī: "Do you perceive the Tathāgata as entering nirvāṇa? Son of good family, the Tathāgata is truly eternal, abiding, unchanging, and not entering complete nirvāṇa. Son of good family, whoever clings to 'self' in that regard, that is called the Buddha's self, and they will manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. 'Self' is called Dharma, and Dharma is mine. 'Self' is the path, and the path is mine. 'Self' is the Blessed One, and the Blessed One is mine. 'Self' is the Śrāvaka, and the Śrāvaka is mine. What is mine will become the teaching of the Dharma, and others will listen. 'Self' turns the wheel of Dharma, and others cannot. The Tathāgata does not cling in that way; therefore, the Tathāgata's Dharma does not turn the wheel. Son of good family, whoever clings in that way, 'I am the eye. The eye is mine.' It is the same between the ear, nose, tongue, body, and mind. 'I am form, and form is mine.' Likewise, one should understand extensively regarding Dharma as well. 'I am earth. Earth is mine.' Water, fire, and wind should also be understood in the same way. Son of good family, if someone says, 'Self is called faith. Faith is mine.' 'Self is called great learning. Great learning is mine.' 'Self is called the perfection of generosity, and the perfection of generosity is mine.' 'Self is called the perfection of discipline, and the perfection of discipline is mine.' 'I am the perfection of patience, and the perfection of patience is mine.' 'I am the perfection of diligence, and the perfection of diligence is mine.' 'I am the perfection of meditation, and the perfection of meditation is mine.' 'I am the perfection of wisdom.'