Tibetan
་པ་ལྔའི་མཆོག་ དམ་པ་ལ་ཆགས་མོད་ཀྱི། བརྩོན་འགྲུས་སུ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་མོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་རྐང་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་འདོད་མོད་ཀྱི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོལ་མི་ནུས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་སྤོང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་ཤིང་གླགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པར་མོས་པས་མི་རྟག་པའི་མེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལྕི་བ་འཚོ་དཀའ་བས་བཏབ་ཀྱང་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་མི་ཚོལ་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་མཐའ་མེད་པའི་ལམ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ་བགྲོད་དགོས་ཀྱང་བདེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ཅིང་བདག་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུག་པས་གསོད་པར་འགྱུར་ཡང་འདོད་པ་ལྔའི་བ་མོ་གདུག་པ་ལ་ཆགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་མཆེད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པས་ཁེབས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཀྱང་ངན་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ལོག་པ་ཚོལ་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི། ངན་པར་ལྟ་བས་རྟག་ཏུ་བསླུས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་ལ་རེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁ་བའི་ས་བོན་འདེབས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཡང་ འདོད་པའི་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་གཡེངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཤིན་ཏུ་བསླད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བལྟས་ན་འདུ་
Chinese
五种欲妙之殊胜 虽耽著于圣法，然不勤奋精进，故贫乏善法。那些外道虽欲求真实的解脱，然不具备守护戒律之足。那些外道虽欲求安乐，然不能寻得转为安乐之因缘。那些外道虽不欲一切转为痛苦，然不舍弃一切行为转为痛苦之因。那些外道为四大毒蛇所缠绕，虽有空隙亦放逸而行。那些外道为无明所遍覆，故舍弃善知识，以乐于安住三界，故不能从无常之大火中解脱。那些外道虽为沉重难疗之烦恼病所侵，然不寻觅具慧之医师。那些外道虽需行未来无边漫长险恶之路，然不知积聚安乐之法，亦不知其转为自身之庄严。那些外道虽将被贪欲之毒所杀，然耽著于五欲之妙。那些外道虽为嗔恨之火所炽燃蔓延，然依止不善知识。那些外道虽为无明所覆而压制，然寻觅恶见之邪法。那些外道，虽恒常为恶见所欺骗，然于彼等生起善知识之想。那些外道虽希求美味之果，然播种苦涩之种子。那些外道虽入于烦恼之暗室，然舍弃大智慧之明灯。那些外道虽为烦恼所极度煎熬，极度干渴，然 饮用欲望之咸水。那些外道虽为无边轮回之大海所迷惑，然舍弃无上之舟。那些外道虽为颠倒所极度迷惑，然言一切行皆为常，然一切行皆为常之处实无有。种姓之子，我观之，
English
The excellence of the five sensual pleasures Although attached to the sacred Dharma, they do not diligently exert themselves in diligence, therefore they are impoverished in virtuous Dharma. Those heretics, although they desire true liberation, do not possess the foundation of guarding morality. Those heretics, although they desire happiness, cannot find the causes and conditions that turn into happiness. Those heretics, although they do not desire all that turns into suffering, do not abandon all actions that turn into the cause of suffering. Those heretics are entangled by the four great poisonous snakes, and even with gaps, they act carelessly. Those heretics are completely covered by ignorance, therefore they abandon virtuous friends, and because they are fond of dwelling in the three realms, they cannot be liberated from the great fire of impermanence. Those heretics, although afflicted by the heavy and difficult-to-cure disease of afflictions, do not seek a wise physician. Those heretics, although they must travel a long, endless, and dangerous road in the future, do not know how to accumulate the Dharma of happiness, nor do they know that it turns into their own adornment. Those heretics, although they will be killed by the poison of desire, are attached to the poison of the five sensual pleasures. Those heretics, although the fire of hatred is blazing and spreading, rely on unwholesome friends. Those heretics, although covered and suppressed by ignorance, seek wrong and evil views. Those heretics, although constantly deceived by evil views, generate the thought of virtuous friends towards them. Those heretics, although they hope for delicious fruit, sow the seeds of bitter fruit. Those heretics, although they enter the dark room of afflictions, abandon the lamp of great wisdom. Those heretics, although extremely tormented by afflictions and extremely thirsty, drink the salty water of desire. Those heretics, although distracted by the endless ocean of samsara, abandon the unsurpassed boat. Those heretics, although extremely deluded by inversion, say that all actions are permanent, but there is no place where all actions are permanent. Son of lineage, I see,
Tibetan
བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མི་འགོག་པ། འོང་བ་ཡང་མེད། སོང་བ་ཡང་མེད། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིང་མེད་པ་མ་ཡིན། མིང་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ནི་རྟག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་རྟག་པའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་མི་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་མེད་དོ། །བུས་པ་མ་རབས་དག་ནི་སྔོན་བུམ་པ་དང་། གོས་དང་། ཐེག་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། རི་དང་། ནགས་ ཚལ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། བལ་གླང་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་མཐོང་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པའོ།
Chinese
所有作为都是无常的。那又如何得知呢？通过因和缘得知。凡是由因缘所生的诸法，都应知是无常的。因此，外道的一切法，没有一样不是由因缘所生的。 种姓之子，佛的自性是不生的，不灭的，没有来，没有去，不是过去，不是未来，不是现在生起，不是由因所作，不是由无因所作，不是未作，不是已作，不是相，不是无相，不是有名，不是无名，不是名，不是色，不是长，不是短，不是蕴和界，不属于处，因此称为常。 种姓之子，自佛的自性是如来。如来是法。法是常。 种姓之子，所谓常就是如来。如来是僧伽。僧伽是常。 意义是这样的，由因缘所生的诸法不能称为常，那些外道的法没有一样不是由因缘所生的。 种姓之子，外道们因为不见佛的自性和如来以及法，因此外道们所说的一切都是虚假的，没有真实的真谛。 庸俗愚昧之辈，先前见到瓶子和衣服和车辆和房屋和城市和河流和山和森林和男人和女人和毛牛和马和牛和羊等等，之后再见到类似的东西就说这是常，但实际上那不是常。 种姓之子，一切有为法都是无常的。虚空和无为法称为常。 佛的自性是无为法，因此称为常。 所谓虚空就是佛的自性。 佛的自性就是如来。 如来是无为法。 无为法是常。 常是法。 法是僧伽。 僧伽是无为法。 无为法是常。
English
All actions are impermanent. How is that known? It is known through cause and condition. To the extent that all phenomena born from conditions should be recognized as impermanent. Therefore, all the doctrines of the Tirthikas, not even one is not born from conditions. Son of the lineage, the nature of the Buddha is unborn, unceasing, there is no coming, there is no going, it is not past, it is not future, it is not presently arising, it is not made from cause, it is not made from no cause, it is not unmade, it is not made, it is not a sign, it is not without a sign, it is not with a name, it is not without a name, it is not a name, it is not form, it is not long, it is not short, it is not the aggregates and elements, it does not belong to the sense bases, therefore it is called permanent. Son of the lineage, the nature of the self-Buddha is the Tathagata. The Tathagata is Dharma. Dharma is permanent. Son of the lineage, what is called permanent is the Tathagata. The Tathagata is the Sangha. The Sangha is permanent. The meaning is such that all phenomena born from conditions should not be called permanent, for not even one of those Tirthikas' doctrines is not born from conditions. Son of the lineage, because the Tirthikas do not see the nature of the Buddha and the Tathagata and the Dharma, therefore all that the Tirthikas say is false, there is no true truth. Base and foolish people, having previously seen a vase and clothes and a vehicle and a house and a city and a river and a mountain and a forest and a man and a woman and a yak and a horse and a cow and a sheep and so on, if they later see something similar, they say it is permanent, but in reality, that is not permanent. Son of the lineage, all conditioned things are impermanent. Space and the unconditioned are called permanent. The nature of the Buddha is unconditioned, therefore it is called permanent. What is called space is the nature of the Buddha. The nature of the Buddha is the Tathagata. The Tathagata is unconditioned. The unconditioned is permanent. Permanent is Dharma. Dharma is Sangha. Sangha is unconditioned. The unconditioned is permanent.