Tibetan
བདག་གོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ན་རྫ་མཁན་ཉིད་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་། འཇི་བ་དང་འཁོར་ལོ་མཐོང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་འཚལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། སུ་ཞིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲ་ཐོས་པ་ནས་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། མཚན་མ་ལས་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་། ཚེའི་ཚད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ཆགས་པས་ཁྲོ་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཅེས་བགྱི་བའི་མཚན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་འཚལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པ་ནི་རོ་བྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཤིང་ཐོག་ཟོས་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རོ་ཅི་བྲོ་བ་འཚལ་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་སོ། །གཞན་ ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་ལས་བགྱིད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་སྟེ། སྐམ་པ་ཐོགས་ན་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད། སྟ་རེ་ཐོགས་ན་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད། བུམ་པ་ཐོགས་ན་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ལས་བྱེད། ཤིང་རྟ་དང་འགྲོགས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལས་བགྱིད་དེ། ལས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་དེས་བཟུང་བས་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བར་མཆིས་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ནུ་ཞོ་འཐུང་འཚལ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་། གོས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཞིང་དང་། ཁྱིམ་དང་། རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ཤིང་དང་། བལ་གླང་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་ལ་སོགས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ངེས་པར་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དངོས་པོ་མཆིས་ན་བར་དུ་བཅད་ཅིང་། བསྒྲིབ་ཏུ་རུང་གི ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་བསྒྲིབ་ཏུ་མ་མཆིས་ཏེ། བསྒྲིབ་ཅིང་བར་དུ་གཅད་དུ་མཆིས་པས་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་འཚལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ངེས་པར་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་མཆིས་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གྲོགས་དང་གྲོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉེན་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ ལགས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས། བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉིན་དང་ཉིན་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་དང་མཚན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དེ་དག་ནི་གྲོགས་དང་གྲོགས་མ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ངེས་པར་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆིས་པར་སྨྲ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ངེས་པར་མཆིས་པར་འཛིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་མཆིས་ཞེས་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་རྟག་པ་ཡོད་ཅེའམ། བདེ་བ་ཡོད་ཅེའམ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་ཅེའམ། བདག་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་བྱིང་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་བཅིངས་ཀྱང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བྱས་པ། བདག་གིས་མྱོང་བར་ཤེས་མོད་ཀྱི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་མེད་དེ་སྦྱོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདོད
Chinese
說「我」是存在的，譬如有人去陶工家，即使沒有見到陶工本人，但見到泥土和輪子，也一定知道那是陶工的家。所謂「我」也是如此，眼睛一看到形色，就必定有「我」的存在。如果沒有所謂的「我」，那麼誰會看到形色，誰會聽到聲音，乃至於觸覺和法呢？此外，「我」是存在的，怎麼知道呢？從徵相可以得知。所謂徵相是什麼呢？呼吸、眼睛看東西和微笑、壽命的長短、感受痛苦和快樂、因貪愛而生氣，以及這些法等等，都是所謂「我」的徵相。因此，必定有「我」的存在。此外，「我」的存在，可以從分辨味道的差別得知。譬如有人吃水果，一吃到就知道是什麼味道。因此，「我」是存在的。另外，可以從做事的方式得知「我」是存在的。拿著棍子就做抓握的動作，拿著斧頭就做砍伐的動作，拿著瓶子就做倒水的動作，與車子一起就做旋轉的動作。這些動作等等，也是因為被所謂的「我」所掌握，才能夠做出來。因此，必定有「我」的存在。此外，所謂「我」的存在還能從哪裡顯現呢？譬如嬰兒一出生就會喝奶，這是因為過去的習氣所致。因此，必定有「我」的存在。此外，「我」是存在的，還能從哪裡顯現呢？因為聚集和合可以利益其他的有情。譬如瓶子、衣服、車子、田地、房屋、山、森林、樹木、毛線、大象、馬、牛、羊等等，這些東西聚集起來就能產生利益。內在的五蘊也和這一樣，眼睛等聚集和合就能利益所謂的「我」。因此，「我」必定是存在的。此外，所謂「我」的存在還能從哪裡顯現呢？中間間
English
It is said that "I" exists. For example, if someone goes to a potter's house, even if they don't meet the potter himself, seeing the clay and the wheel, they will surely know that it is the potter's house. The so-called "I" is also like that. As soon as the eye sees a form, it is certain that the "I" exists. If there is no so-called "I", then who would see the form, who would hear the sound, and so on, up to touch and dharma? Furthermore, the "I" exists. How do we know? It can be known from the signs. What are these signs? Breathing, the eyes seeing and smiling, the length of life, experiencing suffering and happiness, anger due to attachment, and these dharmas, etc., are all signs of the so-called "I". Therefore, it is certain that the "I" exists. Furthermore, the existence of the "I" can be known from distinguishing the differences in taste. For example, if someone eats fruit, as soon as they eat it, they know what it tastes like. Therefore, the "I" exists. In addition, it can be known from the way things are done that the "I" exists. Holding a stick, one makes a grasping motion; holding an axe, one makes a chopping motion; holding a vase, one makes a pouring motion; being with a cart, one makes a turning motion. These actions, etc., are also done because they are grasped by the so-called "I". Therefore, it is certain that the "I" exists. Furthermore, from where else can the existence of the so-called "I" be manifested? For example, as soon as a baby is born, it will drink milk, which is due to past habits. Therefore, it is certain that the "I" exists. Furthermore, the "I" exists. From where else can it be manifested? Because gathering and assembling can benefit other sentient beings. For example, pots, clothes, carts, fields, houses, mountains, forests, trees, wool, elephants, horses, cattle, sheep, etc., these things gathered together can produce benefits. The inner five aggregates are also the same. When the eye faculty, etc., gather and assemble, they can benefit the so-called "I". Therefore, the "I" certainly exists. Furthermore, from where else can the existence of the so-called "I" be manifested? In the middle,
Chinese
因为能够遮蔽和阻隔的缘故。譬如，如果存在事物，就能隔断和遮蔽；如果不存在事物，就不能遮蔽。因为存在遮蔽和阻隔，所以应当知道存在名为“我”的事物。因此，名为“我”的事物必定存在。另外，凭什么显现出名为“我”的事物存在呢？因为有朋友和非朋友的缘故。亲戚和非亲戚也会成为朋友吗？正确的法和错误的法也会成为朋友吗？智慧和非智慧也会成为朋友吗？沙门和非沙门也会成为朋友吗？婆罗门和非婆罗门，儿子和非儿子，白天和非白天，夜晚和非夜晚，我和非我等等这些法，因为有朋友和非朋友，所以名为“我”的事物必定存在。世尊，外道们也同样通过各种方式宣称存在常、乐、我、净，他们认为名为常、乐、我、净的事物必定存在。世尊，因为这个缘故，外道们也说存在真实的谛。世尊开示说：善男子，无论哪个沙门或婆罗门说存在常，或存在乐，或存在净，或存在我，那他就不是沙门，也不是婆罗门。这是为什么呢？因为他迷失于轮回，舍弃了具有一切智智的伟大导师。那些沙门和婆罗门深深沉溺于欲望之中，因此善法衰弱。那些外道虽然被贪欲、嗔恨和愚痴所束缚，却能忍受欲望的快乐。那些外道虽然知道业的果报是我所造作，我所感受，却不能舍弃不善的法。那些外道不是具有正确法的人，也不是以正确的活命方式生活的人。这是为什么呢？因为他们没有智慧之火，不能够净化。那些外道是欲
English
Because it is able to obscure and obstruct. For example, if there is a thing, it can be cut off and obscured. If there is no thing, it cannot be obscured. Because there is obscuration and obstruction, it should be known that there is something called "self." Therefore, something called "self" must exist. Furthermore, how does it become apparent that something called "self" exists? Because of friends and non-friends. Can relatives and non-relatives also become friends? Can the correct Dharma and the wrong Dharma also become friends? Can wisdom and non-wisdom also become friends? Can ascetics and non-ascetics also become friends? Brahmins and non-Brahmins, sons and non-sons, day and non-day, night and non-night, self and non-self, etc., these dharmas, because there are friends and non-friends, therefore something called "self" must exist. World-Honored One, the tirthikas also, in this way, through various means, claim that there is permanence, happiness, self, and purity, and they believe that something called permanence, happiness, self, and purity must exist. World-Honored One, because of this reason, the tirthikas also say that there is a true truth. The World-Honored One said: Son of good family, whichever ascetic or Brahmin says that there is permanence, or that there is happiness, or that there is purity, or that there is self, that is not an ascetic, nor is it a Brahmin. Why is that? Because they are deluded in samsara, and they abandon the great teacher who possesses the wisdom of omniscience. Those ascetics and Brahmins are deeply immersed in desire, therefore their virtuous Dharma is weakened. Those tirthikas, although bound by attachment, hatred, and ignorance, are able to endure the pleasure of desire. Those tirthikas, although they know that the fruit of karma is created by me and experienced by me, are unable to abandon non-virtuous dharmas. Those tirthikas are not possessors of the correct Dharma, nor do they live by the correct livelihood. Why is that? Because they do not have the fire of wisdom, and they are unable to purify. Those tirthikas are desire