Tibetan
ག་བསྔལ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། ཆོ་ངེ་རྡུང་བ་དང་། སྲོག་གི་བར་དུ་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཆང་དང་ཟས་ཞིམ་པོ་ནས་བང་མཛོད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ཏེ་བདེ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པས་ན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་ལ་བདེ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་གནས་པ་ན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་འདི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བདག་གི་ལུས་འདོད་པ་དང་། དགོས་པ་འདོད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔ་མ་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཚོལ་བ་དང་། རྙེད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་འདོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་བཞི འོ། །ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་ནས་དགོས་པའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འདོད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་གླེན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་དོ། །དགེ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདོད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཚོལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་གྱི། འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སེམས་ཅན་དག་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། བར་བར་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། བར་བར་ནི་རེག་བྱ་དྲུག་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། བར་བར་ནི་མ་རིག་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་ན་འདོད་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ན་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདོད་པ་གང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །དཔེར་ན་གོས་གང་དུ་སྣུམ་པ་དེར་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དུ་འདོད་པར་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་ལ་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་དུ་བརླན་པའི་ས་ལ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་དགུར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུང་མ་སྲིན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོའི་སྡོང་བུ་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟས་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་འདོད་པ་ནན་གྱིས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་འཚོང་མ་ལྟ་བུ་དང་། འབའ་ལུ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་། རྨའི་ཤ་རྨན་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་དྲ
Chinese
又，苦恼，不悦意，悲伤，号哭，乃至生命也有障碍。从酒和美食到仓库，也会产生巨大的痛苦。因此，一切都是痛苦，没有安乐的体性。种姓之子，菩萨摩诃萨了知八苦是苦，没有安乐。种姓之子，声闻和独觉等，因为不了知安乐之因，所以他们才说在最后的痛苦中有安乐的体性。菩萨大乘完全安住于涅槃经，才能通达和了知痛苦之因和安乐之因。种姓之子，如何菩萨摩诃萨安住于大乘完全涅槃经，而了知集谛呢？种姓之子，菩萨摩诃萨了知集谛是蕴的因和缘。所谓集起，就是对再次存在的欲望，欲望有两种：对自我的身体的欲望和对需要的欲望。又是两种：对未得到的五欲，一心一意地寻求；得到后，对极度贪执而能忍受。另外还有三种：欲欲、色欲和无色欲。另外还有三种：对业的因和缘的欲望，对烦恼的因和缘的欲望，以及对痛苦的因和缘的欲望。出家人的欲望有四种：法衣、乞食、卧具和疾病的因缘——医药。另外还有五种：对五蕴执着后，对一切需要的都想要。分别念是无量无边的。种姓之子，欲望也有两种：对善的欲望和对不善的欲望。对不善的欲望只有愚人才会想要。对善的欲望是菩萨们想要的。对善法的欲望也有两种：不善和善。寻求两种乘的是
English
Moreover, there is suffering, displeasure, sadness, wailing, and even obstacles to life. From wine and delicious food to the storehouse, great suffering will also arise. Therefore, everything is suffering and has no nature of happiness. Son of the family, the Bodhisattva Mahasattva knows that the eight sufferings are suffering and there is no happiness. Son of the family, the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., do not know the cause of happiness, so they say that there is the nature of happiness in the last suffering. The Bodhisattva Mahayana, who completely abides in the Nirvana Sutra, can understand and know the cause of suffering and the cause of happiness. Son of the family, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in the Mahayana Complete Nirvana Sutra and understand the truth of the origin? Son of the family, the Bodhisattva Mahasattva understands that the truth of the origin is the cause and condition of the aggregates. The so-called origin is the desire for rebirth, and there are two kinds of desires: the desire for one's own body and the desire for needs. Again, there are two kinds: seeking the five desires that have not been obtained with one mind; and after obtaining them, being able to endure extreme attachment. There are also three kinds: desire for desire, desire for form, and desire for formlessness. There are also three kinds: desire for the cause and condition of karma, desire for the cause and condition of afflictions, and desire for the cause and condition of suffering. There are four kinds of desires for renunciants: Dharma robes, alms, bedding, and medicine for the cause of illness. There are also five kinds: after being attached to the five aggregates, one desires everything that is needed. Discrimination is immeasurable and boundless. Son of the family, there are also two kinds of desires: desire for good and desire for evil. Only fools desire evil. Bodhisattvas desire good. There are also two kinds of desires for good Dharma: non-virtue and virtue. Seeking the two vehicles is
Chinese
是善妙的。寻求大乘是善妙的。种姓之子，孩童低劣的欲望是 名为集，不是真谛。菩萨的欲望名为真谛，不是集。那是因为什么呢？为了救度众生而受生，不是为了欲望而受生。菩萨光护又向薄伽梵请问：世尊，在其他佛陀薄伽梵的经藏中说，为了众生，业是因和缘。中间中间说，我慢是因。中间中间说，六触是因。中间中间说，无明变成五蕴，是因和缘。那为什么在四圣谛中，唯独欲望的体性变成五蕴的因呢？薄伽梵对菩萨光护说：好啊好啊！种姓之子，正如你所说，其他的因和缘也不是不能成为因，但总的来说，五蕴的因是从欲望产生的。种姓之子，例如，大国王去世后，大臣们带着眷属跟随而去。欲望也是如此，无论欲望在哪里活动，烦恼都会随之而来。例如，衣服哪里油腻，灰尘就落在哪里一样，欲望也是如此，无论欲望在哪里，业的烦恼也就在那里。种姓之子，还有这样的例子，例如，在潮湿的土地上，幼苗就会生长。欲望也是如此，它能使所有业的烦恼的幼苗生长。种姓之子，菩萨大心众生安住于大乘完全寂灭中的那些人，对欲望有九种非常清楚的认识。例如，像无法偿还的债务一样，像罗刹女一样的妻子， 像毒蛇缠绕着美好的花树一样，像强迫吃令人不快和不想要的食物一样，像卖蛇的女人一样，像巴鲁嘎的果实一样，像伤口的腐肉一样，像风
English
is virtuous. Seeking the Great Vehicle is virtuous. Son of good family, the desire of inferior children is called the origin, it is not the truth. The desire of a Bodhisattva is called the truth, it is not the origin. Why is that? It is because they take birth for the sake of liberating sentient beings, not for the sake of desire. Bodhisattva Light Protector again asked the Blessed One: World Honored One, in other sutras of the Buddhas, the Blessed Ones, it is said that for the sake of sentient beings, karma is the cause and condition. In between it is said that pride is the cause. In between it is said that the six contacts are the cause. In between it is said that ignorance turns into the five aggregates, being the cause and condition. Then why is it that in the four noble truths, only the nature of desire becomes the cause of the five aggregates? The Blessed One said to Bodhisattva Light Protector: Good, good! Son of good family, just as you said, it is not that other causes and conditions cannot become causes, but in short, the cause of the five aggregates arises from desire. Son of good family, for example, when a great king passes away, the great ministers follow him with their retinue. Desire is also like that, wherever desire acts, all the afflictions follow. For example, just as dust settles where clothes are oily, desire is also like that, wherever there is desire, the afflictions of karma also reside there. Son of good family, there is another example like this, for example, sprouts grow on moist ground. Desire is also like that, it causes all the sprouts of the afflictions of karma to grow. Son of good family, those Bodhisattvas, great beings, who abide in the complete extinction of the Great Vehicle, have nine kinds of very clear understanding of desire. For example, like an unpayable debt, like a Rakshasa woman as a wife, like a poisonous snake entwined around a beautiful flowering tree, like being forced to eat unpleasant and unwanted food, like a snake charmer woman, like the fruit of Baluka, like the rotten flesh of a wound, like wind