Tibetan
་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་དང་ལྷ་ལ་ཡང་དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིས་ནི་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ལྕགས་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་དང་། ཤིང་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཁོན་ཡོད་ པས་འཇིགས་སམ། ལྟོང་ངམ། ལྕགས་སམ། ཁོང་སྒྲིལ་གྱིས་འཇིགས་པས་ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་འཁོར་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དེར་སོ་ནམ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ལམ་རིང་པོར་བྱོལ་ཞིང་བྲོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་སྤྱད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་གོ །འོད་སྲུང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ན་དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་རྙེད་ན་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་མདོར་བཤད་པའོ། །འོད་སྲུང་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་འདོད་པའི་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བར་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་བའི་རྒྱུད་དུ་རེག་བྱ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གིས་གཟུགས་བཟང་པོ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་བདེ་བ་ལགས་ན་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟང་པོ་ལ་རེག་པ་ཡང་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནའང་བདེ་བར་འགྱུར། །སད་ན་སེམས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར། །གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་། །ཀློག་དང་སྒོམ་ཞིང་འཆད་པ་དང་། །བས་མཐའ་དགོན་པ་རི་དང་ཚལ། །གནས་པར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བདེ། །འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བདེ། །དེ་བཞིན་མང་དུ་ཐོས་པ་བདེ། །ཆགས་མེད་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅིང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ནི། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལགས་ན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ན་དོན་དེ་དག་འཐུན་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་དག་དྲིས་པ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐ་མ་ལ་ནན་གྱིས་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ ཉིད་འདི་བཤད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་དང་། རྒ་བ་ཐ་མ་དང་། ན་བ་ཐ་མ་དང་། འཆི་བ་ཐ་མ་དང་། འདོད་པ་དང་བྱེ་བྲལ་
Chinese
那么，善男子，菩萨摩诃萨是这样认为的：众生在地狱、畜生、阎罗王的世界，以及人与天人中，都有与怨敌相遇的痛苦。例如，人被关进监狱，被抓住，被捆绑，戴上镣铐，套上枷锁，锁在木枷里，都会感到极大的痛苦。菩萨摩诃萨也是如此，了知五道轮回中的一切众生，都有与怨敌相遇的巨大痛苦。善男子，再比如，有人因仇家而恐惧，或因饥饿，或因镣铐，或因枷锁而恐惧，于是抛弃父母、妻子、儿女、眷属，以及珍宝和农田，远走他乡，四处逃亡。善男子，菩萨摩诃萨也是如此，因为畏惧轮回，圆满修习六波罗蜜多，从而进入涅槃。光明守护，这就是菩萨摩诃萨修习大乘《涅槃经》时，所了知的与怨敌相遇的痛苦。善男子，那么，菩萨摩诃萨修习大乘《涅槃经》时，如何了知求不得苦呢？欲求就是一切欲求。一切欲求又分为两种：希求善法和希求不善法。如果求不得善法，就会感到痛苦。如果不舍离不善法，也会感到痛苦。这些就是简略宣说的五蕴之苦。光明守护，这些就叫做苦谛。然后，菩萨摩诃萨光明守护对世尊这样说道：世尊所说的五蕴是痛苦的道理，不是这样的。这是什么缘故呢？世尊以前曾对释迦名王这样说过：如果色是痛苦的，那么一切众生都是贪求色的，既然一切都贪求，就不应该称之为痛苦。
English
Then, noble son, the Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: sentient beings in hell, the realm of animals, the world of Yama, and even humans and gods, all have the suffering of encountering enemies. For example, when a person is put in prison, captured, bound, put in shackles, fettered, and locked in a wooden cage, they see it as great suffering. The Bodhisattva-Mahasattva is also like that, realizing that all sentient beings in the five realms of existence also have the great suffering of encountering enemies. Noble son, also, for example, a person is afraid because of an enemy, or afraid of hunger, or afraid of shackles, or afraid of fetters, so they abandon their parents, wife, children, relatives, precious jewels, and fields, and flee far away on a long road. Noble son, the Bodhisattva-Mahasattva is also like that, fearing samsara and fully practicing the six perfections, thereby entering nirvana. Light Protector, this is what is called the Bodhisattva-Mahasattva's understanding of the suffering of encountering enemies when practicing the Mahayana Nirvana Sutra. Noble son, then how does the Bodhisattva-Mahasattva understand the suffering of not obtaining what one desires when practicing the Mahayana Nirvana Sutra? Desire is all desire. All desires are also of two kinds: desiring virtuous dharmas and desiring non-virtuous dharmas. If one does not obtain virtuous dharmas, one will feel suffering. If one does not abandon non-virtuous dharmas, one will also feel suffering. These are the briefly explained sufferings of the five aggregates. Light Protector, these are called the truth of suffering. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Light Protector said this to the Bhagavan: The meaning of the five aggregates being suffering, as spoken by the Bhagavan, is not like that. Why is that? The Bhagavan once said this to Shakya Mingchen: If form is suffering, then all sentient beings are those who desire form, and since all desire it, it should not be called suffering.
Chinese
也这样说了。又，薄伽梵对众比丘说：感受也有三种，即：感受快乐，感受痛苦，以及非乐非苦的感受。以前，薄伽梵对比丘们说：如果谁努力行善，就会体验到快乐。又，薄伽梵说：在善的相续中，六种所触也能体验到快乐，即：眼睛看到好的事物是快乐，那么耳朵、鼻子、舌头、身体和意，接触到好的事物也是快乐。薄伽梵以偈颂形式说：持戒者是快乐的，不会体验到身体的痛苦，即使睡着也会感到快乐，醒来时心情也会愉快。穿衣、接受布施，阅读、禅修和讲解，边地、寺院、山和园林，如果住在那里，是最快乐的。如果有人对众多众生，日夜恒常慈悲，不损害他人，那么由于这个原因，总是快乐的。少欲知足是快乐的，同样，多闻也是快乐的，无贪的阿罗汉们，也被称为极度快乐。菩萨大心众，到达彼岸的尽头，所有的事情都做完，被称为最快乐的。薄伽梵在其他经部中，所说的快乐的特征就是这个意思。那么，如果薄伽梵这样说，这些意思能够一致吗？薄伽梵对光护说：好啊！非常好！种姓之子，你向如来询问这些问题，非常好！种姓之子，所有众生都强烈地认为最后的痛苦是快乐，因此，这个关于痛苦的特征的解释，与之前的没有差别。然后，菩萨光护又对薄伽梵这样说道：薄伽梵，正如薄伽梵先前所说，如果对最后的痛苦也产生快乐的认知，那么，最后的出生、最后的衰老、最后的疾病、最后的死亡，以及与所爱的分离
English
It is also said like that. Furthermore, the Blessed One addressed the monks, saying: "There are also three kinds of feelings: feeling pleasure, feeling pain, and feeling neither pleasure nor pain." Previously, the Blessed One addressed the monks, saying: "Whoever diligently practices virtuous Dharma will experience happiness." It is also said. Again, the Blessed One said: "In the continuum of virtue, the six objects of contact can also experience happiness, that is, seeing a good form with the eyes is happiness, then the ears, nose, tongue, body, and mind, touching good things is also happiness." The Blessed One spoke in verses: "Those who possess morality are happy, they do not experience physical suffering, even when falling asleep they will be happy, when awake their minds will also be joyful. Taking robes and alms, reading, meditating and explaining, remote borders, monasteries, mountains and gardens, if one dwells there, it is supremely happy. Whoever has compassion for many sentient beings, day and night constantly, and does not harm others, then due to that cause, they are always happy. Having few desires and being content is happiness, likewise, hearing much is happiness. Those Arhats without attachment are also called supremely happy. Bodhisattvas, great beings, reaching the end of the perfections, having done all deeds, are called supremely happy." The meaning of the characteristics of happiness spoken by the Blessed One in other sutras is this. So, if the Blessed One speaks like this, can these meanings be consistent? The Blessed One said to Light Protector: "Good! Very good! Son of good family, it is good that you asked the Tathagata these questions! Son of good family, all sentient beings strongly perceive the ultimate suffering as happiness, therefore, this explanation of the characteristics of suffering is no different from the previous one." Then, Bodhisattva Light Protector again said this to the Blessed One: "Blessed One, as the Blessed One previously said, if one also generates the perception of happiness in the ultimate suffering, then, the ultimate birth, the ultimate aging, the ultimate sickness, the ultimate death, and separation from loved ones